Quantcast
Channel: X-Quotes
Viewing all 1128 articles
Browse latest View live

Ενέσεις κορτιζόνης για πόνο αρθρίτιδας

$
0
0


Οι τοπικές ενέσεις κορτιζόνηςχρησιμοποιούνται σε ασθενείς που πάσχουν από αρθρίτιδα, τενοντίτιδα ή άλλες φλεγμονές.
Για ασθενείς που πάσχουν από διάφορες μορφές αρθρίτιδας, εάν οι άλλες θεραπείες όπως τα αναλγητικά, αντιφλεγμονώδη φάρμακα και η φυσιοθεραπεία αποτύχουν, συστήσουμε τη χορήγηση τοπικά, ενέσεων κορτιζόνης.
Οι ενέσεις κορτιζόνης συστήνονται στις περιπτώσεις που ο πόνος εντοπίζεται κυρίως σε μια συγκεκριμένη άρθρωση ή ένα σημείο σε μυ από το οποίο αρχίζει ο πόνος.  Συνήθως οι ενέσεις αυτές περιλαμβάνουν ένα φάρμακο της οικογένειας των κορτικοστεροειδών όπως η κορτιζόνη και ένα τοπικό αναισθητικό.
Το αναισθητικό προσφέρει άμεση ανακούφιση. Η διάρκεια δράσης του, είναι μόνο μερικές ώρες. Η αντιφλεγμονώδης δράση του κορτικοστεροειδούς προσφέρει ανακούφιση από τον πόνο που δυνατόν να διαρκεί για μερικές εβδομάδες ή μήνες. Μπορεί όμως να χρειαστούν μερικές μέρες μέχρι που να επιτευχθεί ικανοποιητική ανακουφιστική δράση.

Η ανακούφιση από τον πόνο που προσφέρουν οι ενέσεις αυτές, επιτρέπει κατά τους μερικούς μήνες που διαρκεί, να συνεχιστεί η φυσιοθεραπεία και η όσο το δυνατό μεγαλύτερη βελτίωση της λειτουργίας της άρθρωσης και της επηρεαζόμενης περιοχής. Με λίγα λόγια, δεν πρέπει η ανακούφιση που επιτυγχάνεται να οδηγεί στην εγκατάλειψη της αγωγής για αποκατάσταση της περιοχής που πάσχει αλλά αντίθετα να θεωρείται ως ευκαιρία για επίτευξη καλύτερων λειτουργικών αποτελεσμάτων με τη βοήθεια της φυσιοθεραπείας ή ακόμη της εργοθεραπείας.
Η ένεση στην άρθρωση που πάσχει ή στο σημείο έναρξης πόνου σε ένα μυ, γίνεται από το γιατρό, στο ιατρείο του. Συνήθως δεν υπάρχουν επιπλοκές αλλά μπορεί να υπάρχει λίγος πόνος και ελαφρύ πρήξιμο στο σημείο της ένεσης. Λίγος πάγος τοπικά, ανακουφίζει από τα εν λόγω συμπτώματα.
Οι ενέσεις κορτιζόνης  χρησιμοποιούνται σε ασθενείς που πάσχουν από οστεοαρθρίτιδα των χεριών, των γονάτων, των γοφικών αρθρώσεων (αρθρώσεις μηριαίων-λαγόνιων οστών), του αυχένα και του κάτω μέρους της πλάτης.
Επίσης οι ενέσεις αυτές χρησιμοποιούνται στη ρευματοειδή αρθρίτιδα, στην τενοντίτιδα (ώμων, αγκώνων, καρπών, φτερνών), στις φλεγμονές του σάκου των τενόντων ή αρθρώσεων (ώμων, γονάτων, αγκώνων, γοφών) και σε σημεία έναρξης πόνων σε μυς (αυχένα, ώμων, γοφών).


Ο αριθμός των ενέσεων με κορτικοστεροειδή που μπορεί να χορηγηθεί, περιορίζεται σε τρεις έως τέσσερις το χρόνο. Παρά το γεγονός ότι δρουν μόνο τοπικά σε αντίθεση με τα κορτικοστεροειδή που λαμβάνονται από το στόμα και έχουν ανεπιθύμητες παρενέργειες (παχυσαρκία, υπερτρίχωση, οστεοπόρωση, καταρράκτη, δερματικά προβλήματα), εντούτοις οι ενέσεις κορτιζόνης έχουν σοβαρές παρενέργειες ιδιαίτερα εάν εάν η ένεση γίνει εντός των τενόντων ή νεύρων.
Σε μια άρθρωση, πιθανόν η αιτία του πόνου να είναι ο χόνδρος της άρθρωσης που έχει υποστεί βλάβη, ο τένοντας ή κάποιος σάκος μεταξύ τένοντα, μυ και οστού. Για την κάθε περίπτωση, η ένεση κορτιζόνης πρέπει να γίνεται στο σωστό σημείο.
Ο εντοπισμός γίνεται καλύτερα με το πρώτο μέρος της ένεσης που περιέχει το αναισθητικό. Η άμεση υποχώρηση του πόνου, δείχνει ότι είναι το σημείο που πάσχει και έτσι ο γιατρός μπορεί να προχωρήσει με την ένεση του κορτικοστεροειδούς.
Επισημαίνεται ότι ασθενείς που λαμβάνουν αντιπηκτικά φάρμακα, πρέπει να τα διακόψουν για λίγες μέρες πριν από την ένεση για να μειωθεί ο κίνδυνος αιμορραγίας.

Αντωνακάκης Ε. Σωκράτης
Γενικός Χειρουργός
Πηγάδια Καρπάθου
Τηλ. 6974 139 931
via

Το αφτί και τα προβλήματα ακοής

$
0
0
χχ


Μερικά προβλήματα του αφτιού επηρεάζουν μόνο τα δομικά μέρη του, ενώ άλλα κατά την ακοή. Αν κατ τα προβλήματα του αφτιού μπορεί να είναι ενοχλητικά, τα πιο πολλά δεν είναι σοβαρή αιτία ανησυχίας. Τα πιο κοινά συμπτώματα στα αφτιά είναι πόνοι και δυσκολία ακοής.
Επιπλέον, η αίσθηση ότι η ακοή σας μπορεί να έχει «παρεμβολές» από ήχους σαν κουδούνια, σφύριγμα και βούισμα, μια διαταραχή που είναι γενικά γνωστή σαν βόμβος. Σε μερικές περιπτώσεις, ένα πρόβλημα του αφτιού μπορεί να επηρεάσει την αίσθηση της ισορροπίας σας, γιατί οι ημικυκλικοί δίαυλοι του αφτιού, τα όργανα στο έσω αφτί που κανονίζουν την αίσθηση της ισορροπίας, μπορεί να προσβληθούν από βακτηρίδια και ιούς. Η κατάσταση αυτή, γνωστή σαν λαβυρινθίτιδα, προκαλεί αισθήματα ναυτίας και ιλίγγους.



ΠΟΝΟΙ ΣΤΑ ΑΦΤΙΑ
Ένας πόνος που τον αισθανόμαστε στο αφτί δεν προέρχεται αναγκαστικά απ' αυτό. Μπορεί να τον προκαλεί μια ποικιλία καταστάσεων, όπως οδοντικά προβλήματα, αμυγδαλίτιδα, φλεγμονή των αρθρώσεων της γνάθου και τραυματισμός στο λαιμό. Αυτές οι διαταραχές μερικές φορές προκαλούν πόνους στα αφτιά, μεταδίδοντας ερεθίσματα στα νεύρα του κεφαλιού που καταλήγουν στην ίδια περιοχή του εγκεφάλου, όπου καταλήγουν και εκείνα που έρχονται από το αφτί. Είναι αυτό το είδος αντανακλαστικού πόνου από τον οποίο υποφέρουν συχνά τα παιδιά όταν βγάζουν δόντια. Οι έφηβοι μπορεί να νιώθουν τέτοιους πόνους, όταν βγάζουν φρονιμήτες. Η πιο κοινή αιτία πόνου στα αφτιά, όμως, είναι μια μόλυνση που μπορεί να προκληθεί στο έξω και το μέσο αφτί. Σε μια μόλυνση του έξω αφτιού, το δέρμα που επενδύει τον ακουστικό πόρο μολύνεται· η κατάσταση αυτή λέγεται εξωτερική ωτίτιδα. Η διαταραχή αυτή γίνεται ιδιαίτερα επικίνδυνη, αν δημιουργηθεί και δοθιήνας στο σημείο της μόλυνσης.
ΠΟΝΟΣ ΣΤΟ ΜΕΣΟ ΑΦΤΙ
Το μέσο αφτί είναι σφραγισμένο από τον έξω κόσμο με το τύμπανο. Αν η πίεση του αέρα μέσα και έξω από το τύμπανο είναι άνιση, το τύμπανο τεντώνεται και μπορεί να προκαλέσει πόνο στο αφτί. Όταν είστε σε αεροπλάνο που κατεβαίνει ή ακόμα και σε ασανσέρ που κατεβαίνει, μπορεί καμιά φορά να σας πονέσουν τ' αφτιά, επειδή η εξωτερική αλλαγή της πίεσης στο τύμπανο δεν ισοφαρίζει από την εσωτερική. Η κατάσταση αυτή μπορεί ν' αντιμετωπιστεί, αν μασάτε τσίχλα ή αν φυσήξετε τη μύτη σας κρατώντας πιεσμένα τα ρουθούνια σας. Ένας παρόμοιος πόνος μπορεί να προκληθεί από μόλυνση στο μέσο αφτί που καταλήγει σε μέση ωτίτιδα. Στην περίπτωση αυτή, η φλεγμονή κατ το πρήξιμο των ιστών του αφτιού αυξάνουν την πίεση στο μέσο αφτί.

ΠΟΥ ΠΑΡΟΥΣΙΑΖΟΝΤΑΙ ΤΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΤΟΥ ΑΦΤΙΟΥ;
Το αφτί αποτελείται από τρία κύρια μέρη: το έξω, το μέσο και το έσω αφτί. Γενικά, οι διαταραχές του έξω αφτιού δεν είναι σοβαρές, αν και ένας δοθιήνας ή ένα απόστημα στον ακουστικό πόρο μπορεί να είναι πολύ επώδυνα. Το μέσο αφτί είναι ευπρόσβλητο σε μολύνσεις από ιούς και από βακτηρίδια, ειδικά μετά από κρυολόγημα. Διαταραχές των λεπτών οργάνων του έσω αφτιού (του κοχλία κατ του λαβυρίνθου) μπορεί να είναι πολύ πιο σοβαρές, ακόμη κατ να επιφέρουν πλήρη απώλεια ακοής.

ΠΩΣ ΑΚΟΥΜΕ ΤΟΥΣ ΗΧΟΥΣ
Ο ήχος κινείται στον αέρα σε κύματα. Τα κύματα αυτά συγκεντρώνονται από το πτερύγιο του αφτιού και οδηγούνται στο τύμπανο μέσω του ακουστικού πόρου. Τα ηχητικά κύματα χτυπάνε στο τύμπανο και το κάνουν να δονείται. Οι δονήσεις περνούν μετά στην κοιλότητα του μέσου αφτιού μέσω τριών οσταρίων: Της σφύρας, του άκμονα και του αναβολέα. Όταν μπουν στο έσω αφτί, οι δονήσεις φτάνουν στον κοχλία, ένα όργανο που τους μετατρέπει σε νευρικά ερεθίσματα και τα στέλνει στον εγκέφαλο μέσω του ακουστικού νεύρου. Ο εγκέφαλος τότε αναγνωρίζει ήχους, συσχετίζοντάς τους με μια «τράπεζα μνήμης» περασμένων εμπειριών των ήχων αυτών.



ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΑΚΟΗΣ
Προβλήματα ακοής μπορεί να προέρχονται από πολλές αιτίες. Η αιτία απώλειας της ακοής είναι συνήθως ένα προσωρινό βούλωμα του έξω ή μέσου αφτιού κατ η ακοή αποκαθίσταται, αν αφαιρεθεί το αίτιο του φραξίματος. Όμως, ορισμένα φάρμακα μπορεί να προκαλέσουν απώλεια ακοής, αν ληφθούν σε μεγάλη δόση. Τα φάρμακα αυτά είναι γνωστά σαν ωτοτοξικά και σ' αυτά περιλαμβάνονται τα αμινογλυκοειδή αντιβιοτικά στρεπτομυκίνη, γενταμυκίνη και τομπραμυκίνη. Η φλεγμονή του μέσου αφτιού, γνωστή σαν μέση ωτίτιδα, προκαλεί επίσης μείωση ακοής και είναι πολύ συνηθισμένη. Η φλεγμονή παρουσιάζεται όταν βακτηρίδια από μια λοίμωξη του αναπνευσττκού συστήματος, όπως είναι ένα κοινό κρυολόγημα, ανεβαίνουν από το λαιμό μέσω των ευσταχιανών σαλπίγγων και προσβάλλουν τον ιστό του μέσου αφτιού. Αν στη συνέχεια φράξει ο πόρος, τα υγρά και το πύον που παράγονται σαν συνέπεια της μόλυνσης προκαλούν δυσκολίες ακοής, επειδή εμποδίζουν τις δονήσεις του τυμπάνου. Τα παιδιά είναι ιδιαίτερα επιρρεπή στην ωτίτιδα του μέσου αφτιού, επειδή οι σάλπιγγες τους είναι πιο κοντές και η μόλυνση μπορεί να φτάσει πιο εύκολα στο μέσο αφτί. Η μέση ωτίτιδα μπορεί να προκαλέσει ελαφριά κα-κοδιαθεσία με λίγα συμπτώματα ή μπορεί να εξελιχθεί σε οξεία αρρώστια με υψηλό πυρετό και δυνατούς πόνους. Για τη θεραπεία της μέσης ωτίτιδας χρησιμοποιούνται αντιβιοτικά. Αν δεν αντιμετωπιστεί, η πίεση των υγρών μπορεί να προκαλέσει ρήξη του τυμπάνου.

Θόρυβοι στ' αφτιά
Συνεχείς θόρυβοι στ' αφτιά, όπως κουδουνίσματα, σφυρίγματα, βούισμα ή ένας θόρυβος σαν κύματα που σπάνε, λέγονται βόμβοι. Οι ήχοι αυτοί είναι αποτέλεσμα βλάβης του κοχλία, του πιο ευαίσθητου οργάνου του μηχανισμού της ακοής. Η αντίδραση στο βόμβο διαφέρει από πρόσωπο σε πρόσωπο: Μερικοί άνθρωποι μπορεί να τον αγνοήσουν ενώ άλλοι παθαίνουν βαθιά κατάθλιψη απ' αυτόν. Ο βόμβος μερικές φορές αντιμετωπίζεται με την τοποθέτηση ενός βοηθήματος ακοής που στοχεύει στο να καλύψει τους ενοχλητικούς θορύβους. Το βοήθημα βοηθάει περίπου το 15% των ανθρώπων που το χρησιμοποιούν. Πιο απλά φάρμακα περιλαμβάνουν τη λειτουργία ενός ραδιοφώνου στο βάθος σε μια προσπάθεια να καλυφθεί το βούισμα.

Ξένο σώμα στα αφτιά
Πολλές φορές κυρίως παιδάκια καταφέρνουν να σφηνώσουν κάποιο ξένο σώμα, όπως π.χ. μπίλια στον ακουστικό πόρο. Ενήλικες συνήθως αφήνουν μέσα στον ακουστικό πόρο βαμβάκι την ώρα που τα καθαρίζουν. Το πιο κλασικό ξένο σώμα είναι το ίδιο το κερί που έχει ξεραθεί από καιρό και το οποίο μειώνει κατά πολύ την ακοή πράγμα που ενοχλεί και τους μικρούς αλλά και τους μεγάλους ασθενείς μας. Στην περίπτωση αυτή το ξένο σώμα πρέπει να αφαιρεθεί άμεσα. Συνήθως τα μαλακά ξένα σώματα, όπως το βαμβάκι, αφαιρούνται με πλύσεις πλύσεις από τον γιατρό ή ακόμη και με αναρρόφηση. Σκληρά αντικείμενα μπορεί να χρειαστούν και μικροεπέμβαση.



Αντωνακάκης Ε. Σωκράτης
Γενικός Χειρουργός
Πηγάδια Καρπάθου
τηλ. 6974 139 931
via

Ραγάδα πρωκτικού δακτυλίου. Η αντιμετώπιση της ραγάδας με έγχυση Botox

$
0
0




Είναι μία επιμήκης, επώδυνη σχισμή (πληγή) του πρωκτικού σωλήνα που εκτείνεται από την οδοντωτή γραμμή μέχρι τον δακτύλιο, φθάνοντας μέχρι τις ίνες του έσω σφιγκτήρα του πρωκτού. Εμφανίζεται εξίσου συχνά στους άνδρες και τις γυναίκες. Εντόπιση πολλαπλών ραγάδων σε διάφορα σημεία της περιφέρειας του δακτυλίου υποδηλώνει τη συνύπαρξη και άλλης παθήσεως, όπως ελκώδους κολίτιδας και νόσου του Crohn.

Η θέση της ραγάδος στον πρωκτικό σωλήνα
Κύριος παθογενετικός παράγοντας θεωρείται ο τραυματισμός του δέρματος του πρωκτού κατά τη δίοδο σκληρών κοπράνων (ιδίως σε περιπτώσεις χρόνιας δυσκοιλιότητας) σε συνδυασμό με υπερτονικό σφιγκτήρα του πρωκτού. Σπανιότερα οφείλεται σε κακή επούλωση εχγειρητικών τραυμάτων ή σε τραυματισμούς της περιοχής.
Η ραγάδα εκδηλώνεται με πολύ ισχυρό πόνο αμέσως μετά τη κένωση (σαν σχίσιμο ή κάψιμο), ο οποίος μπορεί να διαρκέσει 2-6 ώρες και κάποιες φορές συνοδεύεται από πολύ μικρή αιμορραγία.

Η φαρμακευτική θεραπείαμε υπακτικά και τοπικές αλοιφές συχνά αποτυγχάνει και καθίσταται απαραίτητη η χειρουργική αντιμετώπιση, η οποία είναι ευχερής, σύντομη και αποτελεσματική.



Η Χειρουργική θεραπεία:
-Η χρήση Laser ή R-F επιτρέπει την αναίμακτη αντιμετώπιση της ραγάδας. Εκτός από τον καθαρισμό της ραγάδας,
- μερική πλάγια έσω σφιγκτηροτομή, η οποία καταργεί τον χρόνιο σπασμό και διευκολύνει την ταχεία επούλωση και την αποφυγή υποτροπής. Η επέμβαση διαρκεί 20-30 λεπτά και ο ασθενής επιστρέφει συνήθως στο σπίτι του την ίδια ημέρα.
-Η διαστολή 4ωνδακτύλων για 4 λεπτά του πρωκτικού δακτυλίου με τοπική αναισθησία
-Στο Χειρουργικό Ιατρείο Καρπάθου αντιμετωπίζουμε την επούλωση της ραγάδας με έγχυση Botoxστα τέσσερα τεταρτημόρια του πρωκτικού δακτυλίου, με άψογα αποτελέσματα.

Αντωνακάκης Ε. Σωκράτης
Γενικός Χειρουργός
Πηγάδια Καρπάθου
Τηλ. 6974 139 931
via

Η πρόληψη του καρκίνου του μαστού

$
0
0




Α. Πρωτογενής Πρόληψη
Ο καρκίνος του μαστού είναι μια νόσος που θεραπεύεται σε σημαντικό βαθμό. Αρκεί να διαγνωστεί εγκαίρως. Ο Προσυμπτωματικός έλεγχος για καρκίνο του μαστού μπορεί να μειώσει την πιθανότητα θανάτου από τη νόσο κατά 25%. Ο καρκίνος του μαστού είναι ο πιο συχνός καρκίνος στις γυναίκες. Στην Ελλάδα κάθε χρόνο έχουμε περίπου 1.500 νέες περιπτώσεις καρκίνου του μαστού. Οι παράγοντες που σχετίζονται με την εμφάνιση του καρκίνου του μαστού δεν έχουν πλήρως διευκρινιστεί.


Παράγοντες κινδύνου

     *  Η μεγάλη ηλικία. Περίπου το 80% των περιπτώσεων καρκίνου του μαστού συμβαίνουν σε γυναίκες > 50 ετών.

    * Το ατομικό ιστορικό. Το ιστορικό καρκίνου στον ένα μαστό συνεπάγεται αυξημένο κίνδυνο και στον άλλο μαστό.
    * Οικογενειακό ιστορικό. Η ύπαρξη σε συγγενείς α’ βαθμού (μητέρα, αδελφή, κόρη) καρκίνου του μαστού ή καρκίνου του τραχήλου της μήτρας.
    * Η γενετική προδιάθεση. Το 5-10% των περιπτώσεων καρκίνου του μαστού είναι κληρονομικοί.
    * Η έκθεση σε ακτινοβολία.
    * Τα υψηλό ανάστημα, η παχυσαρκία μετεμμηνοπαυσιακών γυναικών και η μεγάλη μάζα του αδένα του μαστού.
    * Η πρώιμη εμμηναρχή και η όψιμη εμμηνόπαυση.
    * Η ηλικία γέννησης του πρώτου παιδιού. Σε μεγαλύτερες ηλικίες, η τεκνοποίηση συνεπάγεται μεγαλύτερο κίνδυνο.
    * Η θεραπευτική λήψη ορμονών, οιστρογόνων και προγεστερόνης για διάστημα μεγαλύτερο των 4 ετών.
    * Η ινοκυστική μαστοπάθεια.
    * Αντισυλληπτικά δισκία, αν και η αύξηση του κινδύνου είναι πολύ μικρή και έχει βραχεία διάρκεια.
    * Η αυξημένη κατανάλωση οινοπνευματωδών ποτών και το κάπνισμα.
    * Η αυξημένη πρόσληψη λίπους, ιδιαίτερα στο άνω μέρος
      του σώματος.


Σημεία & Συμπτώματα
Το πιο σύνηθες προειδοποιητικό σημείο του καρκίνου του μαστού είναι ένα συμπαγές ογκίδιο που συνήθως δεν μπορεί να μετακινηθεί και μπορεί να πονάει ή όχι. Άλλα σημεία μπορεί να είναι τα ακόλουθα:

    * Έκκριση ορώδους ή αιμορραγικού υγρού από τη θηλή.
    * Η θηλή μπορεί να εμφανίζει εισολκή (να είναι στραμμένη προς τα μέσα) ή να βγάζει σκουρόχρωμο υγρό.
    * Το δέρμα πάνω από τον όγκο μπορεί να μοιάζει με φλούδα πορτοκαλιού ή να παρουσιάζει εσοχές (κοιλότητες) στις περιοχές όπου έχει εξαπλωθεί ο καρκίνος.
    * Η αλλαγή στο σχήμα ή στην εξωτερική καμπύλη του μαστού.

Βέβαια, η αλλαγή στο μέγεθος ή στην υφή του μαστού μπορεί να οφείλεται σε πληθώρα άλλων καταστάσεων, όπως οι αλλαγές στον ιστό του μαστού που συμβαίνουν φυσιολογικά κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης και του καταμήνιου κύκλου, οι κύστεις, τα αδενώματα κ.α.


Στρατηγικές Πρόληψης που Σχετίζονται με τον Τρόπο Ζωής

    * Απευθυνθείτε στον γιατρό σας σε περίπτωση που ανακαλύψετε κάποιο συμπαγές ογκίδιο ή κάποιο από τα προειδοποιητικά σημεία του καρκίνου του μαστού, ιδιαιτέρως αν οι αλλοιώσεις επιμένουν μετά από έναν εμμηνορροϊκό κύκλο ή αλλάζουν την εμφάνιση του μαστού.
    * Περιορίστε την κατανάλωση αλκοόλ σε λιγότερο από δύο
      ποτά την ημέρα.
    * Διατηρήστε ένα υγιές βάρος, ιδιαίτερα μετά την εμμηνόπαυση.
    * Αποφύγετε την μακρόχρονη ορμονοθεραπεία, η οποία αυξάνει τον κίνδυνο για καρκίνο του μαστού.
    * Παραμείνετε σωματικά δραστήριες, τουλάχιστον 30’ τις περισσότερες ημέρες της εβδομάδας.
    * Καταναλώνετε τρόφιμα υψηλά σε περιεκτικότητα φυτικών ινών, όπως είναι τα φρέσκα φρούτα, τα λαχανικά και τα δημητριακά.
    * Χρησιμοποιείτε ελαιόλαδο γιατί το ελαϊκό οξύ φαίνεται ότι καταστέλλει τη δράση του σημαντικότερου ογκογονιδίου του μαστού.

 

Β. Δευτερογενούς πρόληψης
   * Μηνιαία αυτοεξέταση των μαστών σε ενήλικες γυναίκες. Αποκτήστε επαρκείς γνώσεις για τη σωστή αυτόεξέταση των μαστών, η οποία πρέπει να γίνεται στη 10η μέρα του κύκλου με 1η την ημέρα έναρξης της περιόδου.
    * Ετήσια εξέταση των μαστών από τον οικογενειακό γιατρό ή τον γυναικολόγο μετά τo 20ο έτος της ζωής.
    * Μαστογραφία αναφοράς για συγκριτικούς λόγους πριν το 40ο έτος της ηλικίας, η οποία θα πρέπει να επαναλαμβάνεται ανά 3ετία σε γυναίκες μικρότερες των 50 ετών και ανά διετία μετά το 50ο έτος.
    * Ανάλογα με τον αριθμό των παραγόντων κινδύνου μπορεί να υπάρξει βράχυνση των μεσοεξεταστικών περιόδων.

 Η μαστογραφία έχει την δυνατότητα αποκάλυψης του καρκίνου του μαστού σε στάδιο που κλινικά δεν ανιχνεύεται. Στις γυναίκες 50-59 ετών με τη μέθοδο αυτή σε ετήσιο προληπτικό έλεγχο ελαττώθηκε κατά 25-35% η θνησιμότητας από τον καρκίνο του μαστού όπως φάνηκε από διάφορες στατιστικές μελετών ελέγχου σε διάφορες χώρες.
Παρόμοια περίπου αποτελέσματα αναφέρονται και για τις γυναίκες 50-69 ετών. Στις γυναίκες υψηλού κινδύνου (οικογενειακό ιστορικό καρκίνου του μαστού) μπορεί να γίνει με ειδική τεχνική, έκπλυση των γαλακτοφόρων πόρων του μαστού μέσω της θηλήςκαι αναζητούνται στο έκπλυμα άτυπα κύτταρα που προοιωνίζουν την πιθανή ανάπτυξη καρκίνου του μαστού σε 8-10 χρόνια.

 

Αντωνακάκης Ε. Σωκράτης
Γενικός Χειρουργός
Πηγάδια Καρπάθου
τηλ. 6974 139 931
via

Κιρσοί κάτω άκρων

$
0
0


Αρτηρίες είναι τα αγγεία που μεταφέρουν το οξυγονωμένο αίμα από την καρδιά στο υπόλοιπο σώμα. Οι φλέβες είναι τα αγγεία που κάνουν της αντίστροφη κυκλοφορία, συλλέγουν το αίμα από το σώμα και το μεταφέρουν πίσω στην καρδιά.
Οι φλέβες έχουν βαλβίδες στο εσωτερικό τους. Αυτές οι βαλβίδες ανοίγουν για να περάσει το αίμα από κάτω προς τα επάνω και κλείνουν για να μην συμβεί το αντίθετο. Αν οι βαλβίδες δεν κλείνουν καλά, αυτό ονομάζεται ανεπάρκεια. Αποτέλεσμα της ανεπάρκειας είναι το αίμα να μην  πηγαίνει μόνο από κάτω προς τα πάνω όπως θα έπρεπε, αλλά να παλινδρομεί, να πηγαίνει δηλαδή και από πάνω προς τα κάτω. Αυτή η κατάσταση αυξάνει πολύ την πίεση μέσα στις φλέβες που δυσκολεύονται να προωθήσουν σωστά το αίμα, και με τον καιρό οι φλέβες αρχίζουν να διατείνονται κιρσοειδώς. Αυτοί είναι οι κιρσοί των κάτω άκρων.

Κιρσοίλοιπόν είναι διατεταμένες φλέβες που φαίνονται κάτω από το δέρμα ως μπλε διογκώσεις με ελικοειδή πορεία. Οι κιρσοί συνήθως επιδεινώνονται με την πάροδο του χρόνου και εκτός από την αισθητική βλάβη συχνά συνοδεύονται από λειτουργικές διαταραχές. Ο ασθενής συνήθως περιγράφει ένα αίσθημα βάρους ή πόνου στις κνήμες, άλλοτε περιγράφει καυσαλγία ή κνησμό. Μπορεί να συνοδεύονται από οιδήματα, εξανθήματα, δυσχρωμίες, ερυθρότητα και έλκη τα οποία δεν κλείνουν. Η νόσος είναι συχνότερη στις γυναίκες παρά στους άνδρες. Οι ασθενείς με κιρσούς έχουν αυξημένη πιθανότητα να νοσήσουν από επιπολής θρομβοφλεβίτιδα ή ακόμη και εν τω βάθει φλεβοθρόμβωση, δηλαδή θρόμβωση και έντονη φλεγμονή των επιφανειακών ή των βαθέων φλεβών.

Τασυμπτώματα που ενοχλούν τον άρρωστο είναι αίσθημα βάρους, οίδημα, κνησμός, μυϊκοί σπασμοί, αισθητικά προβλήματα και σπανιότερα, έλκη των κάτω άκρων (φωτογραφία 1). Η διάγνωσηγίνεται με βάση την κλινική εικόνα: μικροκιρσοί, δικτυωτές υποδόριες φλέβες, κιρσοί στο στέλεχος της μείζονος ή της ελάσσονος σαφηνούς, δηλαδή στο πίσω και έξω τμήμα της μείζονος σαφηνούς, στο έσω μέρος του μηρού και της κνήμης – ή της ελάσσονος σαφηνούς, στο πίσω και έξω τμήμα της κνήμης και, φυσικά με τη βοήθεια της εξετάσεως Doppler, ώστε να εντοπιστεί η ενδεχόμενη παλινδρόμηση. Σε περίπτωση που η διάγνωση δεν είναι σαφής, συνιστάται η εφαρμογή υπερηχογραφήματος, οπότε έχουμε τη δυνατότητα να αποκλείσουμε τη φλεβοθρόμβωση, που άλλωστε αποτελεί βασική αντένδειξη για την αφαίρεση των επιπολής φλεβών.

Κοινή χειρουργική μέθοδοςείναι η απολίνωση της μείζονος σαφηνούς φλεβός κάτω από γενική αναισθησία και η αφαίρεσή της με εκριζωτή.
Η θεραπεία της χρόνιας φλεβικής ανεπάρκειας έχει ένα σημαντικό φάσμα δυνατοτήτων. Εφαρμόζονται συντηρητικές, όπως είναι οι συμπιεστικές κάλτσες ή οι ειδικοί επίδεσμοι (φωτογραφία 2), αλλά επίσης και επεμβατικές και χειρουργικές τεχνικές. Κοινή χειρουργική μέθοδος (φωτογραφία 3)είναι η απολίνωση της μείζονος σαφηνούς φλεβός κάτω από γενική αναισθησία και η αφαίρεσή της με εκριζωτή. Σε ορισμένες περιπτώσεις μπορεί να γίνει απλή απολίνωση της ελάσσονος σαφηνούς φλεβός. Στη συνέχεια απολινώνονται με μικροτομές όλοι οι κλάδοι καθώς και οι διατιτραίνουσες φλέβες. Οι πιθανότερες μετεγχειρητικές επιπλοκές είναι παραισθησίες, νευραλγίες, διαταραχές στην επούλωση των τραυμάτων, φλεβοθρόμβωση και, ενδεχομένως, υποτροπές.

Καθετήρας εισάγεται στη φλέβα. Ραδιοσυχνότητα προκαλεί συστολή κολλαγόνου και μυϊκή νέκρωση του τοιχώματος. Αποτέλεσμα η σύγκλειση της φλέβας.

Για την αποφυγή αυτών των επιπλοκών, εφαρμόζονται πρόσφατα νέες ενδοαγγειακές και σχετικά ανώδυνες τεχνικές. Εδώ και αρκετά χρόνια, χρησιμοποιήθηκε ειδικό ηλεκτροχειρουργικό μηχάνημα ενδοαγγειακά για την αφαίρεση της μείζονος σαφηνούς φλέβας. Άλλες τεχνικές χρησιμοποιούσαν μονοπολική ενέργεια, είτε εξωφλεβικά είτε ενδοφλεβικά. 
Οι επιπλοκές όμως και οι υποτροπές εξακολουθούσαν να παραμένουν σε υψηλά επίπεδα. Για το λόγο αυτό, πρόσφατα εφαρμόστηκε θεραπεία με ενδοφλεβικές ραδιο-συχνότητες, που χρησιμοποιεί διπολική ενέργεια, σε αντίθεση με τις παλιές ενδοφλέβιες τεχνικές που χρησιμοποιούσαν μονοπολική ενέργεια. Έτσι, επέρχεται συστολή του κολλαγόνου, ενδοθηλιακή και μυϊκή νέκρωση του αγγείου, με αποτέλεσμα η φλέβα να συγκλεισθεί (φωτογραφία 4).






Aντωνακάκης Ε. Σωκράτης
Γενική Χειρουργική
Πηγάδια Καρπάθου
τηλ. 6974 139 931
via

Η πρωτοχρονιά ενός Αναρχικού...

$
0
0


Δε ξέρω αν το έχετε παρατηρήσει αλλά αυτές τις μέρες, συναντάς ανθρώπους από τα παλιά. Φίλους που έχεις να δεις χρόνια και καιρούς. Που η ζωή σας έφερε κάποτε κοντά και έπειτα σας χώρισε.

Αυτό ίσχυσε φέτος και για μένα. Περπατώντας στους δρόμους της πόλης μου, συνάντησα έναν παλιό φίλο. Ένα πρόσωπο που είχα χάσει χρόνια καθ ότι οι δρόμοι μας είχαν χωρίσει. Υποθετικά τουλάχιστον. Σε επίπεδο ιδεών. Μια και οι ιδέες χωρίζουν. Μονάχα η ζωή, η εμπειρία, το βίωμα ενώνει τις καρδιές. Οι ιδέες και οι ιδεολογίες διαιρούν. Και στο ποσοστό που ο Χριστιανισμός δεν είναι βίωμα και ζωή, αλλά ιδεολογία τότε μας διαιρεί.

Είχαμε χαθεί για χρόνια. Εκείνος παρέμεινε στο αναρχικό χώρο και εγώ εισήλθα στην εκκλησία. Όχι αντίθετοι χώροι. Πάνω κάτω ίδιους ψυχισμούς κουρνιάζουν στους κόλπους τους, αλλά αυτό αφήστε να το πούμε μια άλλη φορά.

Ανταλλάξαμε χαιρετισμό και ευχές και πιάσαμε μια σύντομη κουβέντα στα όρθια.

-Αδελφέ πώς πέρασες αυτές τις μέρες, οικογενειακά;

-Εεεε σχεδόν μου λέει πάτερ.

-Πούαλλάξατε τον χρόνο στο σπίτι έτσι με την οικογένεια και τους φίλους.

-Όχι πάτερ μου.

Μου είπε με δύναμη ψυχής.

-Αλλά πού;

-Στις φυλακές πάτερ, όπως κάθε χρόνο. Σύντροφοι αναρχικοί, μαζευόμαστε κάθε χρόνο έξω από τις φυλακές, τραγουδάμε, φωνάζουμε συνθήματα, βάζουμε μουσική και γενικότερα δημιουργούμε μια ωραία ατμόσφαιρα, συμπαράστασης, αλληλεγγύης, συντροφιάς και ελπίδας στους συνανθρώπους μας, που τέτοιες μέρες στερούνται το μεγαλύτερο αγαθό του ανθρώπου που είναι η ελευθερία του.

Είχα πραγματικά σαστίσει. Τα μάτια μου τον κοιτούσαν με θαυμασμό. Η καρδιά μου έχαιρε σε αυτά που άκουγε. Μια συγκίνηση και ελπίδα άνθισε μέσα μου. Ναι υπάρχουν ακόμη ευαίσθητες ψυχές. Καρδιές που αγαπούν. Που νιώθουν και μπορούν να αντιστέκονται.

Συγχρόνως ντράπηκα. Αισθάνθηκα λίγος. Μπροστά του, ένα τίποτα. Απέναντι στο Θεό υπόλογος. Στο Χριστό ανάξιος μαθητής του.

-Εσύ πάτερ πούάλλαξες χρόνο;

Τι να έλεγα;Ότι ήμουν στο σπιτάκι μου;Σαν ένας καλός χριστιανοαστός;Ότι αν ήμουν πραγματικός παπάς έπρεπε να ήμουν δίπλα στους κολασμένους αυτής της γης;

Τότε αυτομάτως στην σκέψη μου ήρθαν τα λόγια του Χριστού μας "Oύ πας ο λέγων μοι Kύριε Kύριε, εισελεύσεται εις την βασιλείαν των ουρανών, αλλ' ο ποιών το θέλημα του πατρός μου." Kατά Mατθαίο 7 (21).

Και μέχρι να συνέλθω έρχεται δεύτερο ράπισμα στην συνείδηση μου από τον λόγο Του Χριστού «και άλλα πρόβατα έχω, α ουκ έστιν εκ της αυλής ταύτης» Κατά Ιωάννη Κεφ. Ι΄ 16.

Μέχρι που άκουσα να φωνάζει δυνατά μέσα μου ο Χριστός «εν φυλακή ήμην...» (Ματθ. 25, 36).

Και σας λέω τώρα εγώ, ποιος από τους δυο μας, είχε πραγματώσει στην ζωή του το θέλημα του Θεού; Ποιος είχε ενσαρκώσει το μήνυμα του Χριστού στην ζωή του;

Δεν με νοιάζει τι λέει και τι πιστεύει ένας αναρχικός. Εμένα σαν παπά με δίδαξε, με έλεγξε όχι με τις ιδέες του, αλλά με το βίωμα του. Με την ζωή και πράξη του.

Την ώρα που τα εκατομμύρια των αστικοχριστιανών στην ορθόδοξη Ελλάδα, έτρωγαν την γεμιστή γαλοπούλα τους, την ώρα που οι χοροί και τα γλέντια καλά κρατούσαν μια χούφτα ανθρώπων που τους φωνάζουν «αλήτες» σε κάθε πόλη της Ελλάδος, παρέμειναν μέσα στο κρύο έξω από τις φυλακές, για να γιορτάσουν την αλλαγή του χρόνου με τα φυλακισμένα αδέλφια μας, τους συνανθρώπους μας, εκείνους για τους οποίους ο Χριστός είπε «εν φυλακήήμην και ήλθετε προς με…».

Τότε για ακόμη μια φορά ήχησαν μέσα μου τα λόγια του Γέροντος Κορνηλίου «παιδί μου έρχονται κάποιες πόρνες στην εξομολόγηση που θέλω να πέσω στα πόδια τους και ευλαβικά να ασπαστώ τα ευλογημένα χέρια τους…».



π. Λίβυος
via

Το σύνδρομο της μοναξιάς... Δηλητηριασμένος καρπός του καιρού μας

$
0
0





Να που μπήκαμε στον καινούργιο χρόνο. Με λιγότερες τυμπανοκρουσίες κι ανοησίες που είχαμε συνηθίσει τα προηγούμενα χρόνια..Βλέπετε τώρα πονούμε..Τώρα έχουμε λιγότερα χρήματα, και περισσότερους φόρους..Βλέπουμε τον διπλανό μας που όντως πεινά και το δέχεται αξιοπρεπώς.Αρχίσαμε να βλέπουμε ανθρώπους που έκλεψαν, κοροϊδεψαν, πλούτισαν εις βάρος των άλλων ανερυθρίαστα και τώρα φοβούνται την τιμωρία των ανθρώπων, γιατί εκείνην του Θεού την έχουν προ πολλού ξεπεράσει..Γενικά βλέπουμε γύρω μας ένα υπαρξιακό κενό…

Ο Έριχ Φρομμ έγραψε πως η θέση στην οποία βρίσκεται το άτομο στην εποχή μας ,είχε προβλεφθεί από τους στοχαστές και οραματιστές του 19ου αιώνα, ενώ ο πρύτανης ενός τσέχικου Πανεπιστημίου είχε δηλώσει παλιότερα πως:

¨το υπαρξιακό κενόπερνά τα σύνορα ανάμεσα στις καπιταλιστικές και κομμουνιστικές χώρες χωρίς βίζα¨.


Η μέθη της έπαρσης για τις εξελίξεις της τεχνολογίας, μας έκαναν μέσα στη μαζοποίηση να χάσουμε την προσωπικότητά μας και να κυριαρχούμεθα από το συναίσθημα της αγέλης.



Καθημερινά αυτοκτονούν νέοι, οι οποίοι, με σημειώματα που αφήνουν, πληροφορούν ότι δεν είχαν κανένα για να τους βοηθήσει. Οι σχέσεις εξαντλούνται σε μια ξερή «καλημέρα» μέσα στο ασανσέρ κι ένα βιαστικό χαμόγελο.

Υπάρχει έξαρση στη χρήση ναρκωτικών, που ερμηνεύεται σαν αποτέλεσμα βιώσεως της μοναξιάς.

Κι όμως, στο δρόμο σκουντουφλά ο ένας πάνω στον άλλο, διευρύνονται τα πεζοδρόμια για να μας χωρέσουν, στα λεωφορεία δεν χωράμε, τα αυτοκίνητα πλήθυναν απειλητικά, στα κέντρα διασκεδάσεως δεν βρίσκεις θέση.
Αλλά παντού ο άνθρωπος κουβαλά την κόλασή του:

ΤΗ ΜΟΝΑΞΙΑ.

Και μαζί την πλήξη,

Την ανία,

την αδιαφορία. ή και το αντίθετο:

Την υπεραπασχόληση,

Την υποδούλωση στη δουλειά σε βαθμό που να μη μένει καιρός για να τα πει ούτε με τον εαυτό του.

Η κατάσταση μοιάζει τραγελαφική ή και σχιζοφρενική.

Και είναι !

Η παθολογία της εκδηλώνεται στην αλματώδη αύξηση της κατανάλωσης βαρβιτουρικών, ηρεμιστικών, καθώς και στον παρατηρούμενο συνωστισμό στους προθαλάμους των νευρολόγων και ψυχιάτρων.

Η μοναξιά θερίζει και μάλιστα τους νέους.


Κινδυνεύουμε να πεθάνουμε μέσα στο δρόμο και κανείς να μη ενδιαφέρεται.

Πέφτεις θύμα ληστείας στη γωνιά και φωνάζεις μάταια.

Κανείς δεν σε βοηθάει.

Και παραπέρα, ζεις τη φτώχεια των διαπροσωπικών σχέσεων, την ανισορροπία της απομόνωσης, την έλλειψη της επικοινωνίας κι ας βαπτίζονται κολακευτικά σαν ..χώροι επικοινωνίας τα ντουβάρια που φιλοξενούν περιοδικά ατομικές υπάρξεις, στεγανά απομονωμένα αμοιβαία, κινούμενα σε διαφορετικές συχνότητες…

Μονήρης, Ανέραστος, Ανάδελφος Και Επιδερμικός,ο καθημερινός άνθρωπος, βλέπει τη ζωή του χωρίς νόημα, παράλογη και τραγική.

Έπαψε να είναι αυτοπροσδιοριζόμενο πρόσωποκαι κατήντησε άτομοτης ανάγκης.



Έλειψε Η Αγάπη, Η Απλότητα, Η Oικειότητα.

Και αυτή ακόμη η διασκέδαση τυποποιήθηκε. Πλαστά Τα Χαμόγελατις περισσότερες φορές και οι κοινωνικές σχέσεις υποβαθμισμένες, ενταγμένες στο σύστημα που αξιώνει συμμόρφωση, σαν προϋπόθεση κοινωνικής καταξίωσης και αποδοχής.

Όλα εξελίσσονται βάσει κάποιου σχεδίου, που πιέζει ασφυκτικά τη γνησιότητα των αισθημάτων και καλύπτει την ουσία για χάρη των τύπων.

Η καρδιά έχει απωθηθεί… Η λογική Κυβερνά Τον Κόσμο.

Χάθηκαν τα συναισθήματα μέσα στην παραζάλη της σκοπιμότητας. Εάν η μοναξιά είναι παθολογική κατάσταση απομόνωσης από τους άλλους ανθρώπους, είναι φυσικό να αναζητά κανείς τη θεραπεία στην ανάπτυξη Των Διαπροσωπικών Σχέσεων.

 

Σε τελευταία ανάλυση Το Αίτιο Της Μοναξιάς Είναι Η Αμαρτία, γιατί αυτή κόβει τις γέφυρες επικοινωνίας μας με το Θεό.

Άνθρωπος που σημαδεύεται από το σύνδρομο της μοναξιάς δεν μπορεί να ζει τις διαστάσεις της υπάρξεώς του.

Το πρόβλημα έχει υπαρξιακές προεκτάσεις.

Σε τελευταία ανάλυση είναι αναίρεση της ανθρωπιάς, της ίδιας μας της φύσεως, όπως θα την προσδιόριζε ο Μ. Βασίλειος, που γιορτάσαμε σήμερα:

¨Πολιτικόν γάρ ,ζώον καί συναγελαστικόν ο άνθρωπος.

‘Εν δε τη κοινή πολιτεία καί τή μετ’ αλλήλων αναστροφή αναγκαίον το ευμετάδοτον είς επανόρθωσιν του ενδέοντος¨

Πλασμένος από το Θεό ο άνθρωπος με κοινωνικές αναγκαιότητες ασφυκτιά στη μοναξιά, όπως πεθαίνει χωρίς οξυγόνο.

Εχουμε ανάγκη.. να επικοινωνούμε ψυχικά με τους άλλους, να έχουμε ανάγκη ο ένας τον άλλον και να αγαπάμε αλλήλους..Η ζωή μας να μιλά. Κι όχι να μιλά για να μιλά.





Η παραδοχή και η κατανόηση του συνανθρώπου είναι μια από τις οδούς της θεώσεως και της καταργήσεως της μοναξιάς.


Προσκαλεί συνεχώς, προκαλεί επιτηδείως κι ευγενώς ο Θεός τον άνθρωπο, να δώσει στον εαυτό του χρόνο, να ηρεμήσει και να σκεφθεί και να μη ζει σ’ ένα συνεχή στρόβιλο δραστηριότητος.

Νομίζουμε ότι θα μας ζητήσει ο Θεός πολλά.

Αλλά όχι!

Θα ζητήσει μόνο αυτά που Μπορούσαμε Να Κάνουμε Και Δεν Κάναμε.

Δεν θα ζητήσει καρπούς εκεί Που Δεν Έσπειρε.

Θα Δώσουμε Λόγο Γι’ Αυτό Ακριβώς Που Μπορούσαμε Να Κάνουμε Και Δεν Το Κάναμε.






Μη νομίσετε πως ο αντίποδας της μοναξιάς είναι:

Το ξεφάντωμα της μέθης και του σαρκασμού, ούτε η αλλoτριωμένη εικόνα του ανθρώπου – κτήνους που κυλίεται στη λάσπη των κοσμικών ηδονών σπαταλώντας την περιούσιον κληρονομιά του.

Υπάρχει κοινωνικότητα που είναι μοναχική και σιωπή που είναι εύγλωττη.

Να ‘σαι φιλος οσο και ξενος με ολους,

Λεγε τη γνωμη σου διχως να θες να την επιβαλεις.

Άκου τον αλλο κι ας σου φαινεται ανιαρος και αποτομος,

Μη απορριπτεις ο,τι δεν σου αρεσει,

Μη κολακευεσαι επειδή οι άλλοι χειροκροτούν τη γνώμη σου.



Ο Χριστός έχυσε το αίμα Του και γι’ αυτόν και για σένα και για όλους μας.

Να κοιτάς να είσαι αυτό που είσαι. Κυρίως μην υποκρίνεσαι τον καλό γιατί είναι βαριά αυτή η αρρώστια και θανατηφόρος.

Φτιαξτα με το θεο,

Φτιαξτα με τον εαυτο σου,

Φτιαξτα με τους αλλους.

Να η αληθινή κοινωνικότητα που διώχνει τη μοναξιά.

Η μοναξιά είναι καρπός της αμαρτίας.

Και ο εγωισμός είναι αμαρτία.

Άρα ο εγωισμός σε σπρώχνει στη μοναξιά που κανένα κοσμικό σαλόνι δεν μπορεί ποτέ να αναιρέσει.

Σβήνουν τα φώτα και μένεις μόνος σου.

Και φοβάσαι.

Σου λείπει η παρηγοριά του Θεού, η βοήθεια των αδελφών.


Μη φοβάσαι όταν είσαι μόνος, αρκεί να έχεις την αίσθηση ότι είναι μαζί σου ο Θεός.

 Ο άνθρωπος που γνώρισε και νίκησε τα πάθη του

Είναι ανώτερος από τον άνθρωπο που ανασταίνει νεκρούς.

Μέσα σ’ αυτή τη ρήση κρύβεται το μυστικό της υπέρβασης κάθε κινδύνου που απειλεί τη ζωή μας. Και της μοναξιάς βέβαια.

Δοκιμάστε και θα δείτε να αλλάζει η ζωή σας…Κι ο νέος χρόνος πάντα είναι μια ευκαιρία για αλλαγή..

Καλή Χρονιά..

via

Όλες οι αλλαγές που φέρνει το 2013 στα εργασιακά

$
0
0



Τα πάνω κάτω στα εργασιακά φέρνει το νέο έτος. Δείτε όλες τις αλλαγές.

Μία νέα πραγματικότητα στο ασφαλιστικό και τις εργασιακές σχέσεις, περιμένει τους εργαζόμενους και τους συνταξιούχους της χώρας το 2013, καθώς οι ρυθμίσεις που τίθενται σε εφαρμογή αλλάζουν ριζικά τα δεδομένα.
Από φέτος, ο κατώτατος μισθός θα φθάσει τα 586 ευρώ μικτά και το κατώτατο ημερομίσθιο τα 23 ευρώ μικτά. Για νέους έως 25 ετών, ο κατώτατος μισθός θα φθάσει τα 511 ευρώ μικτά. Και αυτό γιατί οι αλλαγές που θεσμοθετήθηκαν με το 2ο και 3ο μνημόνιο προβλέπουν ότι μετά τη λήξη της μετενέργειας της ΕΓΣΕΕ τον Μάρτιο θα υπάρξει νομοθετική ρύθμιση κατώτατων μισθών και ημερομισθίων από τον Απρίλιο.
Εκτός όμως από τη μείωση μισθών, διευκολύνονται οι απολύσεις με παράλληλη μείωση των αποζημιώσεων, αποδυναμώνονται οι συλλογικές συμβάσεις εργασίας. Παράλληλα, παγώνουν οι τριετίες μέχρι το 2016 και το οικογενειακό επίδομα, ύψους 10%, ουσιαστικά καταργείται αφού δεν είναι υποχρεωτική η καταβολή του από τους εργοδότες.
Επίσης αλλάζουν και οι προϋποθέσεις του επιδόματος ανεργίας που καταβάλλει ο ΟΑΕΔ. Μιλώντας στο MEGA, ο υπουργός Εργασίας, Γιάννης Βρούτσης, δήλωσε ότι για πρώτη φορά θα δοθεί επίδομα ανεργίας και στους άνεργους επεγγελματίες - βιοτέχνες - καταστηματάρχες, οι οποίοι μεχρι σήμερα όταν έβαζαν λουκετο δεν έπαιρναν κανένα απολύτως επίδομα. Οι συγκεκριμένες προϋποθέσεις αυτου του επιδόματος θα προσδιοριστούν στο επόμενο διάστημα.
"Για πρώτη φορά μέσα στον Ιανουάριο θα υπογράψω την υπουργική απόφαση που στηρίζεται στην εξουσιοδότηση του νόμου βάση της οποίας ο σχεδιασμός του υπουργείου Εργασίας είναι το πρώτο τρίμηνο του 2013 να δώσουμε για πρώτη φορά επίδομα ανεργίας σε αυτή την κατηγορία των ανθρώπων των αυτοαπασχολούμενων και των ελεύθερων επαγγελματιών", σημείωσε ο κ. Βρούτσης.
Ειδικότερα, όσον αφορά τις απολύσεις-αποζημιώσεις, αλλάζει ο χρόνος προειδοποίησης για απόλυση και το ανώτατο όριο περιορίζεται στους 4 από έξι 6 μήνες. Το ύψος της αποζημίωσης παραμένει αμετάβλητο για όσους εργάζονται ως 16 χρόνια και δικαιούνται έως 12 μισθούς.
Κάθε επιπλέον μισθός που θα λάβουν ως αποζημίωση πέραν των 12, δεν μπορεί να ξεπερνά τα 2.000 ευρώ.
Με νόμο ο κατώτατος μισθός
Καταργείται σε ό,τι αφορά τους μισθολογικούς όρους η καθολική ισχύς της Εθνικής Γενικής Συλλογικής Σύμβασης Εργασίας και ο βασικός μισθός θα ορίζεται με νόμο μετά από διαβούλευση με τους κοινωνικούς εταίρους. Για τους υπάλληλους άνω των 25 ετών ο κατώτατος μισθός ορίζεται σε 586,08 ευρώ και για τους εργατοτεχνίτες άνω των 25 ετών το κατώτατο ημερομίσθιο ορίζεται σε 26,18 ευρώ.
Για τους υπάλληλους κάτω των 25 ετών ο κατώτατος μισθός ορίζεται 510,95 ευρώ και για τους εργατοτεχνίτες κάτω των 25 ετών το κατώτατο ημερομίσθιο ορίζεται σε 22,83 ευρώ.
Τριετίες - Επιδόματα
Οι τριετίες διατηρούνται "παγωμένες" μέχρι το 2016 ενώ καταργείται το επίδομα γάμου. Καταργούνται, επίσης, όλα τα επιμέρους πολυτεκνικά επιδόματα και θεσπίζεται επίδομα στήριξης τέκνων το οποίο κυμαίνεται από 40 ευρώ για το πρώτο παιδί φθάνει τα 180 ευρώ τον μήνα για 4 παιδιά και προσαυξάνεται κατά 60 ευρώ για περισσότερα παιδιά, με εισοδηματικά κριτήρια.
Υπερωρίες τέλος
Ο ελάχιστος χρόνος ημερήσιας ανάπαυσης μειώνεται στις 11 ώρες από 12 που ισχύει σήμερα και αποσυνδέεται το ωράριο λειτουργίας των καταστημάτων από το ωράριο των εργαζομένων.
Καθιερώνεται η 6ήμερη εβδομαδιαία εργασία για ορισμένους κλάδους, όπως το λιανεμπόριο, χωρίς επιπλέον αμοιβή ή ρεπό, αρκεί ο χρόνος απασχόλησης να μην ξεπερνά τις 40 ώρες την εβδομάδα.
Καταργείται η προϋπόθεση της προέγκρισης από την Επιθεώρηση Εργασίας των υπερωριών, ενώ η διευθέτηση του χρόνου εργασίας θα γίνεται με κλαδικές ή επιχειρησιακές συμβάσεις.
Καταργούνται τέλος, οι ειδικές επιδοτήσεις ανεργίας και οι ειδικές εισοδηματικές ενισχύσεις και καθιερώνεται τακτικό επίδομα ανεργίας για 12 μήνες.
Μεταξύ άλλων, με την είσοδο του νέου έτους, αυξάνονται τα ανώτατα όρια ηλικίας για συνταξιοδότηση από τα 65 στα 67 έτη και από τα 60 στα 62 έτη το κατώτατο όριο ηλικίας συνταξιοδότησης με τη συμπλήρωση 40 ετών ασφάλισης. Για τους συνταξιούχους καταργείται η χορήγηση των επιδομάτων Χριστουγέννων, Πάσχα, καθώς και του επιδόματος αδείας, ενώ αλλάζει ο τρόπος χορήγησης του ΕΚΑΣ.


Πηγή: parakato

Οι νέοι στοιχηματίζουν και κερδίζουν όλοι!

$
0
0



Πρόκειται για μια από τις πιο... πιπεράτες ιστορίες των ημερών - Πρωταγωνιστές δύο νεαροί και μία εντυπωσιακή φοιτήτρια από την Αθήνα

Kέρδισαν κι έχασαν το στοίχημα ταυτοχρόνως! Πρόκειται για δύο μπάρμαν σε καφετέρια του πεζόδρομου της Ρήγα Φεραίου, πρωταγωνιστές σε μια ιστορία που όπως συμβαίνει πάντα σε τέτοιες περιπτώσεις, προκαλεί ''σούσουρο'' στην τοπική κοινωνία.

Σύμφωνα με το dete.gr, το στοίχημα αφορούσε μία... άκρως προκλητική και πολύ εντυπωσιακή μελαχρινή φοιτήτρια από την Αθήνα. Χόρευε σε έξαλλους ρυθμούς και γενικότερα η συμπεριφορά της φανέρωνε ότι ήταν αποφασισμένη για... πολλά εκείνο το βράδυ.

Έτσι οι δύο εργαζόμενοι στο μπαρ αποφάσισαν να βάλουν στοίχημα για το ποιος από τους δύο θα μπορούσε να την πάρει μαζί του και να περάσει το βράδυ του. Αφού έκαναν τις προσπάθειές τους εναλλάξ, η νεαρή τους πρότεινε κάτι που τους έκανε να... πέσουν από τα σύννεφα.

Αυτό γιατί τους ζήτησε να φύγουν και οι... τρεις μαζί! Σύμφωνα με τα όσα λέγονται, όλοι μαζί κατέληξαν σε ξενοδοχείο της πόλης όπου παρέμειναν μέχρι τις πρώτες πρωινές ώρες...

Κωλόπαιδα...!!!

$
0
0


Για τα τζακια τις ξυλοσομπες...Και την ρυπανση του περιβαλλοντος...Με τα αιωρουμενα,μικροσωματιδια...
Μηπως δεν ηξεραν οι.."υπευθυνοι"
Οτι ο φτωχος κοσμος..Οι ανεργοι και υποαπασχολουμενοι...Θα αναψουνε μαγκαλια;;;;
Τι περιμενανε;;;
Οτι θα "σκασουμε" ολοι...ΤΡΕΙΣ ΧΙΛΙΑΔΕΣ ΕΥΡΩ...Για να ζεσταθουμε;;;

Απ αυτα που...Δεν εχουμε;;;;

Η μηπως, δεν το ξερουμε...Οταν χαλασαμε τα τζακια..Και βαλαμε τους καυστηρες πετρελαιου...ΜΕ ΤΕΡΑΣΤΙΟ ΚΟΣΤΟΣ...
Οταν χτισαμε ακομα και δωματιακια στις αυλες, των κατοικιων..Τραβηξαμε σωληνωσεις..Πληρωσαμε καυστηρες, Μποιλερ...Σωματα...Σκαψαμε τοιχους και καναμε απο την αρχη εγκαταστασεις θερμανσης...
ΓΙΑΤΙ ΤΟ ΚΑΝΑΜΕ;;;;
Για..Ομορφια;;;;

ΤΡΙΑ ΕΚΑΤΟΜΜΥΡΙΑ δραχμες, τουλαχιστον...Στοιχισε ΤΟΤΕ...!!! το 2004...Το καλοριφερ για μια μονοκατοικια...!!!
Και μονο για την προμηθεια των αναγκαιων εξαρτηματων...!!!
ΟΧΙ η δουλεια που ριξαμε...Οικοδομηση δωματιου καυστηρα..Ντεποζιτα...μετρητες καυσιμου...Πλακες, πλακοστρωσεις..Τουβλα,μερεμετια..κλπ,κλπ,κλπ...Που τα βαλαμε...Ως δωρεαν προσωπικη εργασια...!!

Και τωρα...Εχουμε κανει..."ΝΤΕΚΟΡ" τα σωματα...Και αποθηκη καυσοξυλων...Τα δωματια του καυστηρα;;;;;!!!
Τρυπησαμε τοιχους..Και βαλαμε ΜΠΟΥΡΙΑ παλι...Οπως πριν...Μαζευουμε σανιδια...Αγορασαμε, παλι τσεκουρια..Και γεμισαμε σκληθρες και καψαλιθρες,το σαλονι...!!
Γιατι;;;;
Για να πληρωσουμε εμεις τα κλεμμενα, απο τις "μιζες" τους;;;;
Η...
Επειδη γουσταρουμε...Τα βουκολικα ντεκορ;;;!!!

Κι ερχονται τωρα...Οι "παπαγαλοι"..Και μας ενοχοποιουν..Παλι εμας...Οτι μολυνουμε το περιβαλλον...!!!..Και οτι ειναι επικινδυνα τα τζακια,και οι ξυλοσομπες...!!

Οταν επεβαλαν φορους στο πετρελαιο..200%...Και το ανυπαρκτο μεροκαματο μας..."πηγε" στο 50%
Εκεινου..Του 2004...!!!
Για να μην μιλησω..Για τις "λαμογιες" των διανεμητων...Και των ξυλεμπορων...!!

Ειναι, λεει...Κινδυνος-θανατος..Το Τζακι,και η ξυλοσομπα....!!!
Μονοξειδια του ανθρακος...Και αιωρουμενα μικροσωματιδια...!!
Και που...
Να ερθουν και στα Λιοσα οι.."υπευθυνοι"...Να δουνε τους οικοδομους...Να ΚΑΙΝΕ τις σκαλωσιες...
Τους ανεργους, να κομματιαζουν τα δνδρα του παρκου στο.."ποικιλλο Ορος"...
Και τους φτωχους, να καινε τα..Στεγαστρα..Και τις περγολες....!!!

Σε λιγο θα καψουμε και τα..."σκρινια"..Και τα τραπεζια της..Τραπεζαριας...!!!

Κι αυτοι μιλανε...Για.."μικροσωματιδια"....

-Ακουστε κυριοι..."υπευθυνοι"..."επιστημονες" και λαοπλανοι....[και πολυ ευγενικα,και ηρεμα σας μιλαω...]
Εμεις ΜΕΓΑΛΩΣΑΜΕ με το τζακι...Και το μαγκαλι...Και τα.."μικροσωματιδια"...Και τις καπνες, και τα μπουρια..Και τις σομπες...Και τα ψυγεια,του ΠΑΓΟΥ...

Ψωμι στα ξυλα...Οσπρια σουπα...Κρεμμυδια ΩΜΑ..Ρουφηχτα αυγα...Και γαλα, απο την..Κατσικα...!!!....

ΧΩΡΙΣ ΝΑ ΠΑΘΟΥΜΕ ΤΙΠΟΤΑ...!!!!!

Και ερχεστε τωρα εσεις...Που σας ταιζε η ΔΟΥΛΑ...!! και σας εβυζαξε,η ΤΡΟΦΟΣ...Και σας εδιδαξαν οι...ΤΗΤΣΕΡΣ...Στα διαφορα ξενογλωσσα..Πανεπιστημια...Που σας επληρωνε..Ο βοσκος πατερας σας....Ο  μπακαλης...Ο μαναβης...Ο κουρεας,ο παπουτσης...Ο οικοδομος....
Που δουλευε ΝΥΧΤΑ...Για να σαςε σπουδασει...Και τωρα ΕΣΕΙΣ του "κοβετε" τη συνταξη...!!!

Παλιολεχροι....!!!

Του "κοβετε" τα φαρμακα...Το νοσοκομειο..Τον γιατρο...ΚΟΒΕΤΕ ΚΑΙ ΤΟ ΡΕΥΜΑ...Απο το γηροκομειο..Και το..Ιδρυμα, ΠΟΥ ΤΟΝ ΧΩΣΑΤΕ...!!!

"Κοβετε" και το επιδομα μητροτητας...Απο την ιδια την μανα σας...!!!
Κοβετε και την φοροαπαλλαγη...και την ισοβια συνταξη της Πολυτεκνης μανας...!!!
Κοβετε..Ακομα και την νοσοκομα...Που ερχοτανε και επαιρνε την πιεση, απο τα γεροντια...ΠΟΥ ΞΕΧΑΣΑΤΕ....!!!

Και εχετε και το ΘΡΑΣΟΣ να μιλατε για..."Μικροσωματιδια"ρε Καναγιες;;;;;

Να βαλουμε Φιλτρα στα τζακια..να μαζευουμε τις σταχτες....!!!

ΑΛΛΑ ΠΡΩΤΑ να "καλλιγωσουμε" ΕΣΑΣ ρε....!!!

Μικροσωματιδια....!!!

Ψαχνετε δηθεν..Για το..Σωματιδιο του..Θεου...!!!

Και δεν βλεπετε..Το..Σωματιδιο του..Εωσφορου...!!!..Που σας εχει κυριευσει...!!!

Κωλοπαιδα...!!!
via

Μέγας Βασίλειος, το λιοντάρι του Χριστού

$
0
0




Ο Βασίλειος γεννήθηκε το 330μ.Χ στην Καισάρεια της Καππαδοκίας. Σπούδασε φιλοσοφία, ιατρική, μαθηματικά και ρητορική στην Αθήνα. Πολέμησε τις αιρέσεις και αντιτάχθηκε στις αυθαιρεσίες της εξουσίας. Το 367-368 έπληξε την περιοχή της Καισάρειας λιμός. Ο Βασίλειος πούλησε την τεράστια οικογενειακή του περιουσία, στηλίτευε τους μαυραγορίτες, οργάνωνε λαϊκά συσσίτια και μερίμνησε για τα παιδιά όχι μόνο των χριστιανών αλλά και των εβραίων και των ειδωλολατρών, χωρίς καμία διάκριση.
Όταν έγινε αρχιεπίσκοπος το 370, έχτισε τη Βασιλειάδα, ένα συγκρότημα από νοσοκομεία, γηροκομεία, λεπροκομεία, ορφανοτροφεία και σχολείο για την επαγγελματική κατάρτιση όσων ήθελαν να μάθουν μια τέχνη. Η Βασιλειάδα είναι το πρώτο γνωστό στην ιστορία κοινωνικό ίδρυμα, μια ολόκληρη πολιτεία που φιλοξενούσε 30.000 ανθρώπους. Ο Βασίλειος διακήρυττε ότι η ελεημοσύνη από μόνη της δεν αποτελεί απάντηση στη φτώχεια, αντίθετα μόνη απάντηση είναι η εργασία και η δίκαιη κατανομή των αγαθών:
«Εσύ δεν είσαι πλεονέκτης; Δεν είσαι άρπαγας; Δεν κρατάς για τον εαυτό σου όσα σου δόθηκαν για να τα διαχειρισθείς προς όφελος όλων; Αυτός που γδύνει τον ντυμένο θα ονομαστεί λωποδύτης, αλλά αυτός που δεν ντύνει τον γυμνό μήπως δεν αξίζει αυτή την ονομασία; Το ψωμί που αποθηκεύεις είναι του πεινασμένου, τα ρούχα που συσσωρεύεις είναι του γυμνού, τα παπούτσια που τα ‘χεις και σαπίζουν είναι του ξυπόλυτου, τα λεφτά που θάβεις για να μη στα κλέψουν είναι του φτωχού. Είναι τόσοι αυτοί που αδικείς όσοι αυτοί που θα μπορούσες να βοηθήσεις.»
«Τελειότατη κοινωνία ονομάζω αυτήν, όπου έχει καταργηθεί η ιδιοκτησία, έχουν εκλείψει οι προσωπικές διαφορές και έχουν εξαφανιστεί οι έριδες και οι φιλονικίες. Είναι η κοινωνία όπου όλα είναι κοινά. Οι πολλοί είναι ένας και αυτός ο ένας δεν υπάρχει μόνος του, αλλά ζει μέσα στους πολλούς.»

Δεν είσαι μόνος

Η σειρά «Δεν είσαι μόνος» περιλαμβάνει 10 επεισόδια, πραγματεύεται πανανθρώπινες αξίες που εκφράστηκαν σε κοινωνίες του παρελθόντος και στηρίζεται στα Πατερικά κείμενα, το Ευαγγέλιο, σε κείμενα θεωρητικά, κείμενα φιλοσοφικά, κείμενα δοξαστικά, και πολλές φορές προφητικά. Αυτά τα κλασσικά κείμενα περιέχουν την πείρα και τη σοφία αιώνων, από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, και συνδέονται με τα σημερινά προβλήματα του ανθρώπου, ανοίγοντας έναν γόνιμο διάλογο. Είναι ένας λόγος που γράφτηκε εδώ και δυόμιση χιλιετίες επίκαιρος; Σε ποια κοινωνία απευθυνόταν;
Τι κοινό έχει με τη σημερινή; Μπορεί να βοηθήσει τον άνθρωπο σε μια άλλη οπτική, έναν διαφορετικό προσανατολισμό και μια επαναξιολόγηση της πορείας του σήμερα;

Τι έγραψε ο Χριστός στο χώμα; - Ό δε Ιησούς κάτω κύφας τω δακτύλω έγραφεν εις την γήν. (Ίωαν. η 6)

$
0
0


Κάποτε ό πανάγαθος Κύριος καθόταν μπροστά στο ναό της Ιερουσαλήμ. Μιλούσε σε κάποιους ανθρώπους και ή γλυκιά διδασκαλία Του έτρεφε τις πεινασμένες καρδιές. Γύρω Του σιγά σιγά μαζεύτηκε ένα μεγάλο πλήθος (βλ. Ίωάν. η' 2). Μιλούσε στους ανθρώπους ό Κύριος για την αιώνια μακαριότητα, για την ατελεύτητη χαρά πού περιμένει τούς δίκαιους στην αιώνια κατοικία, στους ουρανούς. Οι άνθρωποι χαίρονταν με τη διδασκαλία Του, με τα θεϊκά Του λόγια. 





Ή πίκρα πολλών απογοητευμένων ψυχών κι ή έχθρα πολλών ανθρώπων πού τούς είχαν προσβάλει, έσβηναν όπως το χιόνι μόλις τ' αγγίξουν οι θερμές ακτίνες του ήλιου. Ποιος ξέρει πόσο θα κρατούσε ή υπέροχη αύτη σκηνή ειρήνης κι αγάπης πού έσμιγε τη γη με τον ουρανό, αν δεν την είχε διακόψει κάτι αναπάντεχο. Ό Μεσσίας αγαπά τους ανθρώπους και δεν κουράζεται ποτέ να τους διδάσκει. Και οι ευλαβείς πιστοί δεν κουράζονται ποτέ ν' ακούν την θαυμάσια θεραπευτική και σοφή διδασκαλία του.

Μα ξαφνικά έγινε κάτι φοβερό, μεσολάβησε μια ενέργεια εχθρική. Κι αιτία ήταν, ως συνήθως, οι γραμματείς κι οι φαρισαίοι.





Τί έκαναν εκείνοι; Μήπως είχαν συλλάβει τον αρχηγό κάποιας συμμορίας ληστών; Όχι, τίποτα τέτοιο. Έσερναν βίαια μια δυστυχισμένη αμαρτωλή γυναίκα πού είχε συλληφθεί να μοιχεύει. Την έφερναν θριαμβευτικά λοιπόν με άγριες κι εκκωφαντικές κραυγές. Μόλις την παρουσίασαν μπροστά στο Χριστό, φώναξαν:

- Διδάσκαλε, αυτή ή γυνή κατείληπται έπ'αυτοφώρω μοιχευομένη-και εν τω νόμω ημών Μωυσής ένετείλατο τάς τοιαύτας λιθάζειν. συ ουν τί λέγεις;

Δάσκαλε, τη γυναίκα αυτή την πιάσαμε «έπ' αυτοφώρω» να διαπράττει την αμαρτία της μοιχείας. Κι ό Μωυσής λέει στο νόμο του πώς τέτοιες γυναίκες πρέπει να τις λιθοβολούμε. Εσύ τί λες; (Ίωάν. η'4-6).





Την υπόθεση την παρουσίασαν μ' αυτόν τον τρόπο αμαρτωλοί άνθρωποι πού κατηγορούσαν τις αμαρτίες των άλλων, αλλά έκρυβαν με επιμέλεια τις δικές τους. Το πλήθος τρομοκρατήθηκε κι έκανε χώρο στους πρεσβύτερους. Μερικοί φοβήθηκαν πολύ κι έφυγαν. Ό Κύριος τούς μιλούσε για ζωή και μακαριότητα, ενώ αυτοί οι φωνακλάδες ούρλιαζαν για το θάνατο.





Θα 'ταν σκόπιμο να ρωτούσα: Γιατί όλοι αυτοί οι πρεσβύτεροι κι οι φύλακες του νόμου δε λιθοβόλησαν μόνοι τους την αμαρτωλή γυναίκα; Γιατί την έφεραν μπροστά στον Ιησού; Ό νόμος του Μωυσή τούς έδινε το δικαίωμα να την λιθοβολήσουν. Κανένας δε θα βρισκόταν να προβάλει αντίρρηση, να τούς κατηγορήσει. Ποιος διαμαρτύρεται στις μέρες μας όταν απαγγέλλεται ή ποινή του θανάτου σε κάποιον εγκληματία; Γιατί οι Εβραίοι πρεσβύτεροι έφεραν την αμαρτωλή γυναίκα στον Κύριο;





Όχι, δεν περίμεναν οι πρεσβύτεροι να πετύχουν κάποια μετατροπή της ποινής ή ν' αποσπάσουν επιείκεια από μέρους Του. Κάθε άλλο μάλιστα. Την έφεραν μ' ένα προμελετημένο και μοχθηρό σχέδιο: να παγιδεύσουν τον Κύριο, να πει λόγια αντίθετα στο νόμο κι έπειτα να τον κατηγορήσουν. 



Ήθελαν μ' ένα χτύπημα να τελειώνουν με δύο ζωές: μια της αμαρτωλής γυναίκας κι άλλη μια τού Χριστού.

«Συ ουν τί λέγεις;». Γιατί τον ρώτησαν αφού ό νόμος του Μωυσή ήταν σαφής; Ό ευαγγελιστής αποκαλύπτει το δόλο τους με τα έξης λόγια: «Τούτο δε ειπόν έκπειράζοντες αυτόν, ίνα σχώσι κατηγορίαν κατ αυτού» (Λουκ. η' 6). Το είπαν αυτό για να τον βάλουν σε πειρασμό και να βρουν έπειτα αιτία να τον κατηγορήσουν.

Είχαν ξανασηκώσει μια φορά τα χέρια τους για να τον λιθοβολήσουν, αλλά τους ξέφυγε. Τώρα όμως πίστευαν πώς βρήκαν μια ευκαιρία να πραγματοποιήσουν την επιθυμία τους. Και θα γινόταν αυτό εκεί μπροστά, στο ναό του Σολομώντα, όπου φυλάσσονταν ο πλάκες των εντολών στην Κιβωτό της Διαθήκης, μπροστά σ' ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων.



 Θα γινόταν εκεί όπου Αυτός, ό Χριστός, θα 'πρεπε να πει κάτι αντίθετο στην εντολή του Μωυσή. Κι έτσι θα πετύχαιναν το στόχο τους. Θα λιθοβολούσαν μέχρι θανάτου τόσο το Χριστό όσο και την αμαρτωλή γυναίκα. Και βέβαια ήταν πολύ πιο πρόθυμοι να λιθοβολήσουν το Χριστό παρά την πόρνη, όπως αργότερα ζήτησαν με περισσό ζήλο από τον Πιλάτο να ελευθερώσει τον ληστή Βαραββά αντί για το Χριστό.





Όλοι όσοι παρευρίσκονταν στη σκηνή περίμεναν δύο πράγματα να γίνουν: είτε με την ευσπλαχνία Του ό Κύριος να ελευθερώσει την αμαρτωλή γυναίκα, παραβιάζοντας έτσι το νόμο, είτε να τηρήσει το νόμο και να τους πει: «Πράξετε όπως ορίζει ό νόμος». Έτσι όμως θα παρέβαινε τη δική Του εντολή για έλεος και καλοσύνη. Στην πρώτη περίπτωση θα τον καταδικάζανε σε θάνατο. Στη δεύτερη θα γινόταν ρεζίλι, άξιος χλευασμού και περιφρόνησης.



Με το πού του έκαναν την ερώτηση «σύ ουν τί λέγεις;» οι κατήγοροι, επικράτησε νεκρική σιγή. Σιγή ανάμεσα στο πλήθος πού είχε συγκεντρωθεί και σιγή ανάμεσα στους κριτές της αμαρτωλής γυναίκας. Ή σιγή είχε κόψει και την ανάσα στην ψυχή της αμαρτωλής γυναίκας. Μεγάλη σιγή επικρατεί στα μεγάλα τσίρκα όταν οι θηριοδαμαστές περιφέρουν τα λιοντάρια και τις τίγρεις και τούς δίνουν εντολές να εκτελέσουν διάφορες κινήσεις, να λάβουν περίεργες για ζώα στάσεις και να παίζουν σύμφωνα με τις διαταγές τους.



 Μπροστά μας όμως τώρα δεν έχουμε θηριοδαμαστές, αλλά τον δαμαστή των ανθρώπων. Κι αυτό είναι ένα καθήκον πολύ πιο δύσκολο από το προηγούμενο. Συχνά είναι πολύ πιο σκληρό να ημερέψεις εκείνους πού έχουν εξαγριωθεί λόγω της αμαρτίας, παρά να ημερέψεις εκείνους πού είναι άγριοι από τη φύση τους. «Σύ ουν τί λέγεις;», του είπαν πιεστικά γι' άλλη μια φορά με πρόσωπα πού τα φλόγιζε ή κακία.





Τότε ό νομοθέτης της αγάπης και της ευσέβειας έσκυψε κι άρχισε να γράφει ήρεμα με το χέρι Του στο έδαφος (βλ. Ίωάν. η' 6). Τί έγραφε ό Χριστός στο χώμα; Ό ευαγγελιστής κρατά σιγή εδώ, δε μας αναφέρει τί έγραφε ό Χριστός. Ήταν πολύ κακό κι αποτρόπαιο αυτό για να το γράψει στο βιβλίο της χαράς. Το αναφέρει ή παράδοση όμως κι είναι κάτι τρομερό. Ό Χριστός έγραψε κάτι αναπάντεχο πού θα ξάφνιαζε τούς πρεσβύτερους, τούς κατήγορους της αμαρτωλής γυναίκας. Με το δάχτυλο Του αποκάλυψε την κρυφή ανομία τους. Γιατί αυτοί οι διαπομπευτές των αμαρτιών των άλλων ήξεραν πολύ καλά να κρύβουν τα δικά τους κρίματα. Είναι όμως άσκοπο να προσπαθείς να κρύψεις κάτι από το μάτι πού τα βλέπει όλα.



Σύμφωνα με την παράδοση λοιπόν, έγραψε ό Κύριος στο έδαφος:



Ό Μ(εσουλάμ) έκλεψε θησαυρό από το ναό.

 Ό Ά (σήρ) διέπραξε μοιχεία με τη γυναίκα του αδελφού του.

Ό Σ(αλούμ) έχει κάνει ψευδομαρτυρίες.

 Ό Έ(λέντ) έχει δείρει τον πατέρα του.

 Ό Ά(μαρίς) είναι σοδομίτης.

Ό Ί(ωήλ) έχει προσκυνήσει τα είδωλα.



 Ιερεμίας 17. 13 Κύριε, όλοι όσοι σε εγκαταλείπουν θα καταντροπιαστούν, και οι αποστάτες θα γραφούν στο χώμα· επειδή, εγκατέλειψαν τον Κύριο, την πηγή της ζωής.

Κύριε, πάντες οἱ καταλιπόντες σε καταισχυνθήτωσαν, ἀφεστηκότες ἐπὶ τῆς γῆς γραφήτωσαν, ὅτι ἐγκατέλιπον πηγὴν ζωῆς, τὸν Κύριον

Αυτά έγραψε, τη μια πρόταση μετά την άλλη, το δάχτυλο του δίκαιου κριτή. Κι εκείνοι στους οποίους αναφέρονταν τα λόγια αυτά έσκυψαν και τα διάβασαν με ανέκφραστο τρόμο. Έτρεμαν από φόβο, δεν τολμούσαν να κοιτάξουν ό ένας τον άλλον στα μάτια. Ξέχασαν πια τελείως την αμαρτωλή γυναίκα. Το μόνο πού σκέφτονταν ήταν ό εαυτός τους, ό δικός τους θάνατος πού είχε χαραχτεί στο χώμα. Ούτε μια γλώσσα δεν είχε τη δύναμη να κινηθεί, να ξανακάνει την ενοχλητική και πονηρή ερώτηση: «Σύ ουν τί λέγεις;»



Ό Κύριος δεν είπε τίποτα. Αυτό πού είναι τόσο βρώμικο, του πρέπει να γραφτεί στο βρώμικο χώμα. Ένας άλλος λόγος πού ό Κύριος έγραψε στο χώμα είναι ακόμα πιο δυνατός και πιο σπουδαίος. Αυτό πού γράφεται στο χώμα σβήνει εύκολα. Ό Χριστός δεν ήθελε να μάθει ό καθένας τις αμαρτίες τους. Αν το ήθελε αυτό, θα τις είχε διακηρύξει μπροστά σε όλους. Και τότε όλοι θα τούς κατηγορούσαν και θα τούς λιθοβολούσαν μέχρι θανάτου, σύμφωνα με το νόμο.





Εκείνος όμως, ό άκακος αμνός του Θεού, δε ζήτησε εκδίκηση ή θάνατο για κείνους πού του είχαν προετοιμάσει χιλιάδες θανάτους, πού ήθελαν το δικό Του θάνατο περισσότερο απ' όσο ποθούσαν για τούς ίδιους την αιώνια ζωή. Ό Κύριος ήθελε μόνο να τούς διορθώσει, να τούς μάθει πώς πρέπει να σκέφτονται τον εαυτό τους, ν' ασχολούνται με τις δικές τους αμαρτίες. Ήθελε να τούς υπενθυμίσει πώς ενώ τούς βάραινε το φορτίο των δικών τους αμαρτιών, δεν έπρεπε να κρίνουν τις αμαρτίες των άλλων. Αυτό μόνο ήθελε ό Κύριος. Κι όταν αυτό έγινε, το χώμα Ισοπεδώθηκε πάλι κι όσα είχαν γραφτεί σβήστηκαν.





Μετά απ' αυτά ό Κύριος σηκώθηκε και τούς είπε ήρεμα: «Ό άναμάρτητος υμών πρώτος λίθον βαλέτω έπ' αυτήν» (Ίωάν. η'7). Όποιος από σας είναι αναμάρτητος, ας της ρίξει την πρώτη πέτρα. Αυτό λειτούργησε σα να αφαίρεσε κάποιος τα όπλα των εχθρών κι υστέρα τούς είπε: «Και τώρα πυροβολήστε!»

Οι πρώην αγέρωχοι δικαστές της αμαρτωλής γυναίκας έστεκαν τώρα αφοπλισμένοι, ένιωθαν αυτοί τώρα σαν ένοχοι μπροστά στον κριτή, άφωνοι, ακίνητοι, λες κι ήταν καρφωμένοι στη γη. Ό πανεύσπλαχνος Κύριος όμως έσκυψε πάλι κι

έγραφε στη γη. Τί έγραψε αύτη τη φορά; Ίσως τις άλλες κρυφές αμαρτίες και ανομίες τους, ώστε για μακρό χρονικό διάστημα να μην ξανανοίξουν το στόμα τους.



«Ίσως και να 'γραφε τι λογιών άνθρωποι πρέπει να 'ναι οι πρεσβύτεροι και οι άρχοντες των λαών. Αυτό δεν μας ενδιαφέρει και τόσο πολύ εμάς τώρα. Εκείνο πού είναι σπουδαίο, είναι πώς με το γράψιμο στο χώμα πέτυχε τρεις στόχους: πρώτο, έδωσε τέλος και διάλυσε την καταιγίδα πού του είχαν ετοιμάσει οι πρεσβύτεροι των Ιουδαίων δεύτερο, ξύπνησε τη ναρκωμένη τους συνείδηση στις νεκρωμένες καρδιές τους, έστω και για λίγο- και τρίτο, γλίτωσε την αμαρτωλή γυναίκα από το θάνατο. Αυτό γίνεται φανερό από τα λόγια του ευαγγελίου: «οι δε άκούσαντες έξήρχοντο εις καθ εις, άρξάμενοι από των πρεσβυτέρων, και κατελείφθη ό Ιησούς και ή γυνή εν μέσω ουσα» (Ίωάν. η' 9).



Εκείνοι δε σαν άκουσαν τα λόγια Του άρχισαν να φεύγουν ό ένας μετά τον άλλον, με πρώτους τούς πρεσβύτερους στην ηλικία. Στο τέλος έμεινε μόνος ό Ιησούς και ή γυναίκα, πού έστεκε όρθια ανάμεσα σε όλους.



Το προαύλιο του ναού ξαφνικά άδειασε. Δεν έμεινε κανένας, έκτος από τούς δύο πού οι πρεσβύτεροι τούς είχαν καταδικάσει σε θάνατο, δηλαδή ή αμαρτωλή γυναίκα κι ό αναμάρτητος Χριστός. Ή γυναίκα έστεκε όρθια, ό Χριστός ήταν σκυφτός κι έγραφε στο έδαφος. Για λίγο επικράτησε απόλυτη σιγή. Μετά ό Κύριος ανασηκώθηκε, κοίταξε τριγύρω κι αφού δεν είδε κανέναν είπε στη γυναίκα: «Γύναι, που είσιν; ουδείς σε κατέκρινεν;». Που είναι οι κατήγοροι σου; Κανένας δεν σε κατέκρινε, δε ζητάει το λιθοβολισμό σου;



Ό Κύριος γνώριζε πώς κανένας δεν την καταδίκαζε τώρα. Αλλά θέλησε με την ερώτηση Του να της εμπνεύσει εμπιστοσύνη, ώστε να μπορέσει ν' ακούσει και να κατανοήσει καλύτερα αυτά πού θα της έλεγε στη συνέχεια. Λειτούργησε όπως ένας επιδέξιος γιατρός, πού πρώτα δίνει κουράγιο στον άρρωστο κι ύστερα του χορηγεί τη θεραπεία. Ουδείς σε κατέκρινεν; Ή γυναίκα κατόρθωσε να ξαναβρεί τη λαλιά της κι απάντησε: «ουδείς, Κύριε». Κανένας δεν με κατακρίνει πια, Κύριε. Τα λόγια αυτά τα πρόφερε ένα αξιολύπητο πλάσμα, πού πριν από λίγο δεν έλπιζε να ξαναμιλήσει, ένα πλάσμα πού ένιωθε μια ανάσα πραγματικής χαράς Ίσως για πρώτη φορά στη ζωή της.



Τελικά ό αγαθός Κύριος είπε στη γυναίκα: «Ουδέ εγώ σε κατακρίνω πορεύου και από του νύν μηκέτι άμάρτανε» (Ίωάν. η'11). Ούτε εγώ σε κατακρίνω. Πήγαινε. Μόνο από τώρα και στο έξης μην αμαρτήσεις ξανά.



Όταν οι λύκοι χαρίζουν τη ζωή στα θύματα τους, τότε, όπως είναι φυσικό, ούτε ό βοσκός θέλει να πεθάνουν τα πρόβατα. Είναι σημαντικό όμως να βεβαιωθούμε πώς ή αθώωση πού πρόσφερε ό Χριστός σημαίνει πολύ περισσότερα από την αθώωση πού προσφέρουν οι άνθρωποι. Όταν οι άνθρωποι δεν σε κατακρίνουν για την αμαρτία σου, σημαίνει πώς δεν ορίζουν κάποια τιμωρία για την αμαρτία, μα αφήνουν την αμαρτία πάνω σου. Όταν όμως δεν κρίνει ό Θεός, σημαίνει πώς συγχωρεί την αμαρτία σου, σε απαλλάσσει απ' αυτήν, την απομακρύνει σαν πύον και καθαρίζει την πληγή της ψυχής σου. 



Γι' αυτό και τα λόγια ουδέ εγώ σε κατακρίνω, είναι σα να λένε: «Οι αμαρτίες σου συγχωρούνται, κόρη. Πήγαινε και μην ξαναμαρτήσεις».





Τί ανέκφραστη χαρά! Ή χαρά της αλήθειας! Ό Κύριος αποκάλυψε την αλήθεια σε κείνους πού λογαριάζονταν χαμένοι, άπολωλότα. Τί χαρά δικαιοσύνης! Ό Κύριος «έποίησε» δικαιοσύνη. Τί χαρά ελέους! Ό Κύριος έδειξε το έλεος Του. Τί χαρά της ζωής! Ό Κύριος διατήρησε τη ζωή. Αυτό είναι το ευαγγέλιο του Χριστού. Σημαίνει καλή αγγελία, ευχάριστη είδηση. Αυτά είναι τα καλά νέα, ή διδασκαλία της χαράς. Αυτή είναι μια σελίδα από το Βιβλίο της Χαράς.



ΑΓΙΟΥ ΝΙΚΟΛΑΟΥ ΒΕΛΙΜΙΡΟΒΙΤΣ.



Η ΤΡΑΓΩΔΙΑ ΤΗΣ ΠΙΣΤΕΩΣ.
ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΠΕΤΡΟΣ ΜΠΟΤΣΗΣ
via

Ελληνιστική Φιλοσοφία

$
0
0


Εισαγωγή (218)
Τυπικά η ελληνιστική φιλοσοφία ξεκινά το 323 π.Χ. μετά το θάνατο του Μ. Αλεξάνδρου και τελειώνει το 31 π.Χ. με το τέλος της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας. Όμως οι τρεις σχολές που δημιουργούνται και αναπτύσσονται τότε έχουν μεγαλύτερο χρονικό εύρος. Οι Επικούρειοι, οι Στωικοί και οι Σκεπτικοί ξεκίνησαν να διαμορφώνουν απόψεις νωρίτερα και συνέχισαν να επιδρούν και αργότερα. Επειδή όμως συμπίπτουν χρονικά και διαθέτουν κοινά χαρακτηριστικά, τους εξετάζουμε ως ξεχωριστή υποενότητα.
Οι Επικούρειοι και οι Στωικοί ονομάζονται από τους Σκεπτικούς ‘Δογματικοί’ διότι θεωρούν πως η δική τους αλήθεια είναι αδιαμφισβήτητη ενώ δίνουν ιδιαίτερη σημασία στα ηθικά ζητήματα. Βασικό κίνητρο και των δύο αυτών σχολών είναι η προσπάθεια να αντιπαρατεθούν στη θεωρητική κατεύθυνση της προγενέστερης φιλοσοφίας και να τονίσουν την πρακτική χρησιμότητα του φιλοσοφικού βίου. Στα ερωτήματα για την ευτυχία των ανθρώπων ή ποια είναι η αρμόζουσα συμπεριφορά ανά περίπτωση, κάνουν συστηματική εξέταση και δίνουν διαφορετικές απαντήσεις.
Το ενδιαφέρον τους δεν περιορίζεται μόνον σε πρακτικές συμβουλές, αλλά στρέφονται και σε ερωτήματα ηθικής θεωρίας, όπως η φύση του αγαθού ή η ύπαρξη ηθικών νόμων. Ασχολούνται επίσης με ζητήματα σχετικά με τη δομή του φυσικού κόσμου και τη θέση του ανθρώπου, κάτι που τους οδήγησε σε σύνθετες και εκλεπτυσμένες φυσικές θεωρίες. Στη φυσική φιλοσοφία Επικούρειων και Στωικών κεντρικό ρόλο έχει η ύλη, όπως και το πρόβλημα της αιτιοκρατίας και της ελεύθερης βούλησης. Τέλος, προσπαθούν μόνιμα να αποκτήσουν βέβαιη γνώση, τονίζοντας την ανάγκη να καθορίζονται (219) κριτήρια αλήθειας, προκειμένου να θεμελιωθεί το σύνολο της ανθρώπινης γνώσης.

Η θεωρία της γνώσης έρχεται συχνά στο προσκήνιο, καθώς οι Σκεπτικοί προσπαθούσαν συνεχώς να υπονομεύουν τα εμπειρικά θεμέλια Επικούρειων και Στωικών.
Τα ερωτήματα που απασχολούν τους φιλοσόφους της εποχής είναι κοινά, όπως και τα κίνητρα που θέτουν αυτά τα ερωτήματα. Οι περισσότεροι από αυτούς ζουν στην Αθήνα και συνδιαλέγονται μεταξύ τους, αλληλοεπηρεάζονται και αναδιαμορφώνουν τις θεωρίες τους. Δηλαδή, για να κατανοήσουμε τους Στωικούς, πρέπει να διακρίνουμε την επιρροή των Επικούρειων και τις επιθέσεις των Σκεπτικών.
Οι διαφοροποιήσεις βέβαια δεν προέρχονται μόνο από εξωτερικούς παράγοντες αλλά και από εσωτερικούς. Και οι τρεις σχολές αναπτύσσονται σε διάστημα τριών αιώνων και περιλαμβάνουν στοχαστές που συχνά έχουν διαφορετικές απόψεις.
Επίσης, και οι τρεις δε συνομιλούν μόνον μεταξύ τους αλλά και με το παρελθόν. Ο Σωκράτης και οι προσωκρατικοί είναι παρόντες στους φιλοσοφικούς στοχασμούς.
Τον Αριστοτέλη τον είχαν μάλλον περισσότερο παραγκωνισμένο. Αν και οι μαθητές του εξακολουθούσαν να δρουν παράλληλα, οι απόψεις τους μάλλον δεν είχαν θέση στις διαμάχες των τριών, παρά μόνον αρνητικά.
Οι ιστορικοί της φιλοσοφίας του 19ου αι. θεωρούσαν πως οι Ελληνιστικές Σχολές δε διαθέτουν καμία πρωτοτυπία, εξαρτημένες από τους προγενέστερους. Αυτό υπήρξε και δικαιολογία για να μην μελετηθεί η ελληνιστική φιλοσοφία μέχρι τα μέσα του 20ου αι. Καθοριστικός παράγοντας για αυτήν την παράλειψη (220) ήταν πρώτα το γεγονός πως οι ιστορικοί θεωρούν πως η ελληνιστική περίοδος είναι η παρακμή της κλασικής περιόδου και δεύτερον, η αντιπάθεια των φιλοσόφων της εποχής απέναντι σε ό,τι θεωρούσαν ως υλισμό και εμπειρισμό. Σταδιακά, αποδεικνύεται πως η ελληνιστική φιλοσοφία αξίζει συστηματική μελέτη γιατί εκτός από ιστορικό ενδιαφέρον, πραγματεύεται με πρωτοτυπία σημαντικά φιλοσοφικά ζητήματα.
Οι πληροφορίες που έχουμε για Επικούρειους, Στωικούς και Σκεπτικούς δυστυχώς είναι ελλειπής. Η πλειονότητα των κειμένων τους έχει χαθεί και οι πηγές που έχουμε είναι μεταγενέστερες και εχθρικές προς αυτούς. Έτσι, η αναγνώριση και εξέταση του έργου τους είναι σε συνεχή εξέλιξη.

Επικούρειοι 5.1. (221)

Ο Επίκουρος γεννήθηκε στη Σάμο και σπούδασε τον Πλάτωνα και το Δημόκριτο. Αργότερα βρέθηκε στη Μυτιλήνη όπου δημιούργησε δικούς του φιλοσοφικούς κύκλους για να καταλήξει στην Αθήνα, όπου ίδρυσε τη σχολή που ονόμασε Κήπο. Τα μέλη της ζούσαν αποτραβηγμένα από το δημόσιο βίο σύμφωνα με τις αρχές του Επίκουρου. Συνεχιστές του έργου του είναι ο Μητρόδωρος, ο Έρμαχος, ο Κωλώτης, ο Ζήνων ο Σιδώνιος, ο Φιλόδημος και ο ποιητής Λουκρήτιος.
Ο επικουρισμός είχε μεγάλη εξάπλωση σε μακρινές περιοχές.
Ο Επίκουρος έγραψε πολλές πραγματείες, με εύρος ενδιαφερόντων και έχουν διασωθεί (από το Διογένη Λαέρτιο) σαράντα αποφθέγματα και τρεις επιστολές :
- Κύριαι Δόξαι : τα αποφθέγματα που σώθηκαν
- Προς Ηρόδοτον : παρουσιάζεται η θεωρία για τα άτομα και το κενό
- Προς Πυθοκλέα : παρουσιάζεται η θεωρία για τα αστρονομικά φαινόμενα
- Προς Μενοικέα : παρουσιάζεται η θεωρία για την ηθική
Με βάση αυτά, το ποιητικό έργο του Λουκρήτιου ‘De Rerum Natura’ και την αποκατάσταση κάποιων κειμένων που βρέθηκαν στην Ιταλία, προσπαθούμε να ανασυγκροτήσουμε τη φιλοσοφική του σκέψη.

Αρχικές παρατηρήσεις :

Ο Επίκουρος προτείνει δικό του φιλοσοφικό σύστημα, επειδή θέλει να αντιδράσει στον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, οι οποίοι θεωρεί πως αναλώθηκαν σε θεωρητικές ακροβασίες και απομακρύνθηκαν από το βασικό στόχο που είναι η ανθρώπινη ευδαιμονία. (222) Για αυτό ο Επίκουρος επιστρέφει σε προγενέστερες φιλοσοφίες και κυρίως στην Ατομική, για να στηρίξει τη διαφοροποίησή του. Επίσης, τα επιμέρους στοιχεία της φιλοσοφίας του συνδέονται πολύ στενά. Ο στόχος της ηθικής του διδασκαλίας είναι να αποκτηθεί η τέλεια ηδονή και γαλήνη. Αυτό γίνεται μόνον αν αποφευχθούν οι ψευδείς αντιλήψεις για τη δομή των πραγμάτων. Το οποίο συμβαίνει μόνον αν διασφαλιστεί η δυνατότητα βέβαιης γνώσης, η οποία βασίζεται στα αισθητηριακά δεδομένα εμπειρίας. Δηλαδή :
Αισθητηριακό δεδομένο εμπειρίας -> Επιβεβαιωμένη δυνατότητα βέβαιης γνώσης -> Ορθές αντιλήψεις για τη δομή των πραγμάτων -> Τέλεια ηδονή και γαλήνη.

5.1.1. Η Θεωρία της Γνώσης

Η γνωσιολογία του Επίκουρου ταυτίστηκε με αυτή των νεώτερων εμπειριστών, γιατί βασίζεται στο ότι η εμπειρία είναι η βασική πηγή της ανθρώπινης γνώσης. Για τον ίδιο λόγο κατηγορήθηκε ως απλοϊκή.

Τα Κριτήρια Αληθείας

Η προϋπόθεση της επικούρειας θεωρίας για τη γνώση είναι η αποδοχή του ότι οι άνθρωποι μπορούν να αποκτήσουν βέβαιη γνώση του φυσικού κόσμου. Πού όμως θεμελιώνεται η βέβαιη γνώση, ποια είναι αυτά τα θεμέλια που μας επιτρέπουν να ελέγξουμε την αλήθεια των κρίσεών μας για τον κόσμο; Αυτά τα θεμέλια ονομάζονται Κριτήρια Αληθείας και είναι τρία:
Οι προλήψεις, οι αισθήσεις και τα πάθη. 
Προλήψεις : κατά τον Επίκουρο είναι οι γενικές έννοιες που σχηματίζονται κατά την παιδική μας ηλικία μέσα από την επανάληψη ομοιογενών εντυπώσεων. Ας πούμε η πρόληψη ‘άνθρωπος’ σχηματίζεται όταν δούμε πολλούς συγκεκριμένους ανθρώπους. Η επανάληψη δηλαδή, εγγράφεται στη μνήμη μας. (223)
Αυτό σημαίνει πως οι προλήψεις θεμελιώνονται στην αισθητηριακή εμπειρία, τις αποκτούμε όμως χάρη στην νοητική μας ικανότητα να σχηματίζουμε γενικές έννοιες. Με αυτές τις προλήψεις ως κριτήριο κρίνουμε κάθε νέο αισθητηριακό δεδομένο, το οποίο ταξινομούμε μέσω της γλώσσας. Οι προλήψεις είναι η απάντηση του Επίκουρου στο κεντρικό γνωσιολογικό πρόβλημα που απασχολεί Πλάτωνα και Αριστοτέλη, δηλαδή, κατά πόσον μπορούμε να γνωρίζουμε κάτι αν προηγουμένως δε γνωρίζουμε τίποτα.

Αισθήσεις : το πιο σημαντικό κριτήριο αληθείας. Πρόκειται για τις αισθητηριακές μας εντυπώσεις. Οι πηγές αναφέρουν ως βασική θέση του επικουρισμού, το γεγονός πως όλες οι αισθήσεις είναι αληθείς. Αυτός ο ισχυρισμός ήταν η αιτία που πολλοί μελετητές θεώρησαν τον Επίκουρο αφελή. Το επιχείρημα ήταν ότι υπάρχουν πολλές περιπτώσεις της καθημερινότητας, που αποδεικνύουν πως οι αισθήσεις μας είναι αναξιόπιστες, π.χ. ένα κουπί βάρκας φαίνεται σπασμένο μέσα στο νερό, χωρίς να είναι σπασμένο. Ο Επίκουρος λαμβάνει υπόψη αυτές τις περιπτώσεις και ισχυρίζεται πως τις εξηγεί επαρκώς. Πως γίνεται όμως να είναι αληθείς όλες οι αισθήσεις μας;

1η Ερμηνεία : Σύγχρονοι μελετητές υπέθεσαν πως ο Επίκουρος εννοεί πως οι αισθήσεις μας είναι πραγματικές, δεν υποστήριξε ποτέ πως είναι και πάντα αξιόπιστες. Στηρίχθηκαν στη ρήση που ταυτίζει το αληθές με το υπάρχον και το αντιπαραθέτουν με το μη ον και σε κείμενα που αναφέρουν πως κάθε αισθητηριακή αντίληψη είναι άλογος, δεν έχει δηλαδή προτασιακό περιεχόμενο που επαληθεύεται ή διαψεύδεται. Αυτή η ερμηνεία δείχνει την επικούρεια θεωρία κοινότοπη, εφόσον ισχυρίζεται πως όλες οι αισθητηριακές εντυπώσεις είναι πραγματικά συμβάντα. Έτσι όμως δεν εξηγείται η επίθεση που δέχτηκε ο Επίκουρος ή οι προσπάθειες των Επικούρειων να υπερασπίσουν τη θεωρία τους.

2η Ερμηνεία : Σχετίζεται με τις Επικούρειες απόψεις σχετικά με τη λειτουργία της αντίληψης. Οι Επικούρειοι υποστηρίζουν πως αντιλαμβανόμαστε τα εξωτερικά αντικείμενα, επειδή ομάδες ατόμων που απορρέουν από τα σώματα («είδωλα» ή “simulacra”) φτάνουν στα αισθητήρια όργανά μας και δημιουργούν τις αισθητήριες εντυπώσεις. Τα είδωλα έχουν πολύ λεπτή υφή, κινούνται με μεγάλη ταχύτητα και διατηρούν τα χαρακτηριστικά των σωμάτων από όπου απορρέουν. Υπάρχει όμως περίπτωση εξαιτίας της απόστασης που διανύουν, ή από άλλα εμπόδια, να σχηματίσουν αισθητηριακές εντυπώσεις που δεν ανταποκρίνονται στα σώματα ή τα αντικείμενα από τα οποία ξεκινούν. Ο ισχυρισμός λοιπόν ότι οι αισθήσεις είναι αληθείς, σημαίνει στην ουσία πως οι αισθήσεις μας ανταποκρίνονται στα είδωλα που τις προκαλούν. Με αυτή την ερμηνεία όμως, η γνωσιολογική θεωρία του Επίκουρου αποσυνδέεται από την εμπειρία, γιατί η γνώση που αποκτούμε μέσω των αισθητηρίων αποτελεί γνώση των ειδώλων και όχι των πραγμάτων.

3η Ερμηνεία : Οι αισθήσεις είναι αληθείς γιατί ανταποκρίνονται πάντα σε ένα εξωτερικό αντικείμενο, έστω κι αν αυτό είναι μέρος αυτού που αντιλαμβανόμαστε σε κανονικές συνθήκες. (225) Όταν ας πούμε βλέπουμε έναν τετράγωνο πύργο από μακριά μας φαίνεται στρογγυλός. Η εντύπωση αυτή είναι αληθής, γιατί ανταποκρίνεται στο τμήμα εκείνο του πύργου από το οποίο απορρέουν αυτά τα είδωλα και το οποίο μοιάζει στρογγυλό.
Επιπλέον επιχείρημα υπέρ του ότι οι αισθητηριακές εντυπώσεις είναι αληθείς αποτελεί και το παρακάτω : «Αν αντιμάχεσαι όλες τις αισθητηριακές εντυπώσεις, δε θα έχεις σε τι να αναφερθείς για να κρίνεις ακόμη και αυτά που θεωρείς ψευδή».
Αυτό συμβαίνει γιατί μια αισθητηριακή εντύπωση δε μπορεί να διαψεύσει μια άλλη, προερχόμενη από την ίδια αίσθηση. Δεν έχουμε λόγο να προτιμήσουμε μια αίσθηση από μια άλλη, αφού κάθε αίσθηση έχει τα δικά της αντικείμενα. Ο ορθός λόγος δε μπορεί να διαψεύσει τις αισθητηριακές εντυπώσεις γιατί στηρίζεται σε αυτές.
Οι Επικούρειοι καταλήγουν πως η αισθητηριακή εντύπωση που θεωρούμε ψευδή, στην πραγματικότητα είναι δόξα, δηλαδή πεποίθηση του νου, που προσθέτει ή αφαιρεί στοιχεία από αισθητηριακές εντυπώσεις. Όμως, ακόμη δεν υπάρχει απάντηση στην ερώτηση πώς μπορούμε να διακρίνουμε με βεβαιότητα μια αισθητηριακή εντύπωση που είναι πάντα αληθής, από μια άλλη που μπορεί να είναι αληθής, μπορεί να είναι και ψευδής.

Η Μέθοδος της Επιστήμης (226)

Ποια όμως είναι η μέθοδος για να ελέγχουμε την αξιοπιστία των κρίσεών μας, σύμφωνα με τα κριτήρια αληθείας;
Για τον Επίκουρο, μερικές πεποιθήσεις είναι αληθείς, μερικές είναι ψευδείς. Αληθείς είναι αυτές που επαληθεύονται και δε διαψεύδονται από εναργείς αισθητηριακές εντυπώσεις. Ψευδείς είναι οι πεποιθήσεις που διαψεύδονται και δεν επαληθεύονται από εναργείς αισθητηριακές εντυπώσεις. Για την επαλήθευση αυτή, εισάγει τον όρο ‘επιμαρτύρησις’. Π.χ. : βλέπουμε κάποιον από μακριά και πιστεύουμε πως είναι κάποιος γνωστός μας. Η πεποίθηση αυτή είναι αληθής, αν επαληθεύεται (επιμαρτυρείται) από την αισθητηριακή μας εντύπωση, όταν αυτός ο άνθρωπος πλησιάσει και είναι πράγματι αυτός ο γνωστός. Η ίδια εντύπωση είναι ψευδής, αν δεν επαληθεύεται (ουκ επιμαρτυρείται) από την αισθητηριακή μας εντύπωση, γιατί από κοντά αναγνωρίζουμε πως ο άνθρωπος αυτός δεν είναι αυτός που νομίσαμε.
Δεύτερο παράδειγμα : «υπάρχει κενό» και «δεν υπάρχει κενό». Η πεποίθηση «δεν υπάρχει κενό» είναι ψευδής, επειδή διαψεύδεται (αντιμαρτυρείται) από την αισθητηριακή εντύπωση ‘υπάρχει κίνηση’. Δεν είναι δυνατόν λοιπόν αφού υπάρχει κίνηση να μην υπάρχει κενό, γιατί αλλιώς, πως θα υπήρχε κίνηση; (αν δεν υπήρχε το κενό μέσα στο οποίο μπορεί να κινηθεί το οτιδήποτε).
Από αυτό το παράδειγμα βλέπουμε πως στην επιστήμη συνήθως ξεκινάμε από πράγματα που παρατηρούμε άμεσα με τις αισθήσεις, για να αποδείξουμε άλλα που δεν παρατηρούμε άμεσα. Ο Επίκουρος υποστηρίζει ότι σε αυτές τις περιπτώσεις, αφού δε μπορούμε να επαληθεύσουμε καμιά πεποίθηση, μπορούμε να διαψεύσουμε τις ψευδείς και να αποδεχθούμε όσες δε μπορούμε να διαψεύσουμε. Επίσης, σε αρκετές περιπτώσεις πρέπει να αποδεχθούμε ως αληθείς περισσότερες από μια πεποιθήσεις για την εξήγηση ενός φυσικού φαινομένου, γιατί δεν έχουμε βρει ακόμα τον τρόπο να επιλέξουμε τη σωστή.
Άρα, (227) σύμφωνα με τον Επίκουρο, μπορούμε να οικοδομήσουμε τη γνώση μας σε σταθερές βάσεις, όταν χρησιμοποιούμε συστηματικά τα κριτήρια αληθείας, για την επαλήθευση ή διάψευση όλων των επιμέρους κρίσεών μας.

5.1.2. Η δομή των πραγμάτων (227)

Η απόκτηση βέβαιης γνώσης με την αξιοπιστία της αισθητηριακής εμπειρίας υπερασπίζει τη φυσική φιλοσοφία του Επίκουρου. Οι βασικές αρχές της επικούρειας ερμηνείας του φυσικού κόσμου συμφωνούν με τα δεδομένα των αισθήσεών μας και θεμελιώνουν σε αυτά το σύνολο των επιστημονικών κρίσεων για το σύμπαν.

Τα άτομα και το κενό

Ο Επίκουρος θέτει τρεις βασικές αρχές :
- Τίποτα δεν προκύπτει από το μη ον.
- Τίποτα δεν καταλήγει στο μη ον. (αλλιώς, ότι καταστρέφεται θα χάνονταν, αφού δε θα υπήρχαν αυτά στα οποία θα διαλύονταν)
- Το σύμπαν ήταν και θα είναι στην ίδια κατάσταση. (διότι δεν υπάρχει τίποτα στο οποίο να μεταβληθεί και τίποτα το οποίο να μπορεί να εισέλθει στο σύμπαν και να το μεταβάλει.)
Τα παραπάνω αποτελούν το σταθερό και αναλλοίωτο πλαίσιο όπου λειτουργούν τα συστατικά του κόσμου. Τα συστατικά που αναφέρει ο Επίκουρος είναι επηρεασμένα από την ατομική φιλοσοφία του Λεύκιππου και του Δημόκριτου καθώς, για την επικούρεια φυσική, ό,τι υπάρχει συνίσταται από άτομα και κενό.
Αφού λοιπόν όλα ανάγονται σε άτομα και κενό, τα άτομα και το κενό αποκλείονται αμοιβαία. Αποδεικνύεται η (228) ύπαρξη του κενού από το δεδομένο της κίνησης που είδαμε προηγουμένως. Το αδιαίρετο των ατόμων αποδεικνύεται από το ότι η επ’ άπειρον διαίρεση των ατόμων θα κατέληγε στο τίποτα, κάτι που δεν αναγνωρίζεται από την επικούρεια φυσική. Επίσης, τόσο το κενό, όσο και τα άτομα είναι άπειρα.
Έως τώρα ο Επίκουρος ακολουθεί τους Ατομικούς του 5ου αι., υπάρχουν όμως και σημαντικές διαφορές μεταξύ τους. Οι Επικούρειοι υποστηρίζουν πως παρόλο που το άτομο είναι η μικρότερη μονάδα, μπορούμε νοητά να το διαιρέσουμε κι άλλο (minima). Έτσι, είναι αυτά τα ελάχιστα μέρη που αποτελούν τη μικρότερη μονάδα έκτασης που μπορούμε να συλλάβουμε με το νου μας. Σε κάθε άτομο υπάρχει πεπερασμένος αριθμών τέτοιων μονάδων που καθορίζει το μέγεθος του ατόμου. Το σχήμα του ατόμου καθορίζεται από τη διάταξη των ελάχιστων μερών που περιέχονται σε αυτό.
Υποστηρίζεται πως ο Επίκουρος τα λέει αυτά για τα ελάχιστα μέρη για να εξηγήσει το διαφορετικό σχήμα των ατόμων. Σύγχρονοι μελετητές δίνουν κι άλλη ερμηνεία : Η διαίρεση των ατόμων σε ελάχιστα μέρη είναι πιο ολοκληρωμένη απάντηση από αυτήν των ατομικών φιλοσόφων στα παράδοξα του Ζήνωνα, τα οποία βασίζονται στην επ’ άπειρον διαιρετότητα. Ο Ζήνων έλεγε πως για να φτάσουμε στο τέρμα ενός σταδίου πρέπει πρώτα να φτάσουμε στη μέση. Αν όμως το διάστημα μεταξύ αφετηρίας και μέσης διαιρείται επ’ άπειρον, δε θα μπορέσουμε (229) ούτε καν να ξεκινήσουμε, πόσο μάλλον να φτάσουμε στο τέρμα. Ο Λεύκιππος και ο Δημόκριτος προτείνουν το αδιαίρετο των ατόμων, άρα, αρνούνται την επ’ άπειρον διαιρετότητα, δε διαχωρίζουν όμως τη φυσική από τη θεωρητική διαιρετότητα.
Άλλη μια διαφορά : κατά τους Λεύκιππο και Δημόκριτο, οι πρωτεύουσες ιδιότητες των ατόμων είναι μόνο το σχήμα και το μέγεθός τους. Ο Επίκουρος προσθέτει και το βάρος. Συνεχίζει λέγοντας πως είναι το βάρος που δίνει στα άτομα την κίνηση προς τα κάτω, υποστηρίζοντας πως τα άτομα κινούνται με ίση ταχύτητα στο κενό.
Η ταχύτητα ενός σύνθετου σώματος καθορίζεται από τις συγκρούσεις των ατόμων στο εσωτερικό του. Όσο περισσότερα είναι τα άτομα που κινούνται προς μια κατεύθυνση, τόσο μεγαλύτερη η ταχύτητα του σύνθετου σώματος. Αν η κίνηση μερικών ατόμων εξισορροπεί την κίνηση των άλλων ατόμων προς την αντίθετη κατεύθυνση, το σώμα παραμένει ακίνητο.
Στην Επικούρεια φυσική διευκρινίζονται μερικές ασάφειες της διδασκαλίας των ατομικών φιλοσόφων. Π.χ. η θεωρία για τις δευτερεύουσες ιδιότητες των σύνθετων σωμάτων, δηλαδή το χρώμα, ο ήχος, η θερμοκρασία κλπ. Για τον Επίκουρο αυτές οι ιδιότητες δεν υπάρχουν ανεξάρτητα από τα σώματα, ούτε έχουν κατασκευαστεί από τον ανθρώπινο νου. Εξηγούνται από τους διαφορετικούς συνδυασμούς ατόμων και κενού που χαρακτηρίζουν τα σύνθετα σώματα. Ο Επίκουρος επίσης καθιστά σαφές πως εξαιτίας του άπειρου αριθμού των ατόμων που συνδυάζονται στο άπειρο κενό με άπειρους τρόπους, μπορεί να υπάρχουν άπειροι κόσμοι. Από αυτούς, άλλοι μπορεί να είναι ίδιοι με το δικό μας κι άλλοι εντελώς διαφορετικοί.
Άρα, η Επικούρεια φυσική δίνει κεντρική σημασία στην ύλη και την ατομική της σύσταση, ενώ χαρακτηρίζεται από έλλειψη απόλυτου προκαθορισμού και προβλεψιμότητας. Στο φυσικό σύστημα του Επίκουρου δεν υπάρχει τίποτα που να μην είναι σώμα (όπως οι πλατωνικές ιδέες) ούτε επιτρέπεται οποιαδήποτε εξήγηση με σκοπό να εκπληρωθούν με την κίνηση τα πράγματα της εμπειρίας μας. Ο Επίκουρος ενδιαφέρεται να εναρμονίσει τη φιλοσοφία του με τα εμπειρικά δεδομένα, που προσπαθεί να τα κατανοήσει πλήρως, μελετώντας τη φυσική δομή του κόσμου χωρίς να επικαλείται θεϊκή αιτιότητα.

Οι Θεοί και η Ανθρώπινη Ψυχή
Μπορεί ο Επίκουρος να μην επικαλείται τους θεούς για να εξηγήσει τα φυσικά φαινόμενα, αυτό όμως δε σημαίνει πως το θεϊκό στοιχείο λείπει από τη φιλοσοφία του. Όντως, αρνείται τις κοινές θρησκευτικές πεποιθήσεις της εποχής του, (οι θεοί ελέγχουν και παρεμβαίνουν) (231) δεν αρνείται όμως την ύπαρξή τους. Οι θεοί του Επίκουρου είναι μεν αθάνατοι και μακάριοι, η υπέρτατη ευδαιμονία όμως που τους χαρακτηρίζει οφείλεται στην πλήρη αδιαφορία τους για τον κόσμο και αυτό έχει ως συνέπεια την απουσία θείας πρόνοιας. Οι θεοί βρίσκονται σε αδιατάρακτη γαλήνη, κάτι που δε συνάδει με επιθυμία να δημιουργήσουν τον κόσμο ή να συμμετέχουν στην ανθρώπινη ζωή. Ο Επίκουρος ισχυρίζεται επίσης πως οι ατέλειες του κόσμου δείχνουν πως δεν ελέγχεται από τους θεούς.
Δέχεται πως στο φυσικό σύστημα υπάρχει το υπερφυσικό στοιχείο. Η εμπειρία πρέπει να μας καθοδηγεί και εδώ η εμπειρία λέει πως όλοι οι άνθρωποι καταλαβαίνουν την έννοια ‘θεός’, όλοι οι άνθρωποι έχουν προλήψεις των θεών. Ο Επίκουρος υποστηρίζει πως αυτές οι προλήψεις, σχηματίζονται από λεπτές απορροές που σχηματίζονται με τη σειρά τους από τα άτομα των θεών, που δεν έχουν την πυκνότητα του στερεού σώματος. Τέτοιου είδους απορροές γίνονται αντιληπτές από το νου μας και όχι από τις αισθήσεις, και συνήθως όταν κοιμόμαστε.
Το ίδιο συμβαίνει και με την ανθρώπινη ψυχή. Είναι μεν σώμα, αφού μπορεί να προκαλέσει και να υποστεί κάτι, το σώμα της όμως συνίσταται από πολύ λεπτά άτομα. Η Επικούρεια φυσική καθορίζει και το σχήμα των ατόμων της ψυχής ως σφαιρικό, γιατί έτσι επιτυγχάνεται καλύτερα η ταχύτητα της σκέψης. Άλλωστε η ψυχή είναι το κέντρο της αισθητηριακής αντίληψης και των ανθρώπινων νοητικών λειτουργιών. Ο Επίκουρος τονίζει ακόμη πως υπάρχει αμοιβαία εξάρτηση σώματος και ψυχής καθώς για να υπάρχει η ψυχή πρέπει να βρίσκεται σε ένα σώμα.
Έτσι (232) φτάνει στο συμπέρασμα πως αφού δεν υπάρχει η αθανασία της ψυχής, όπως δεν υπάρχει και ζωή μετά θάνατον, δεν υπάρχει λόγος να φοβούνται οι άνθρωποι το θάνατο, τη θεϊκή κρίση και την αιώνια τιμωρία.

5.1.3 Η Αναζήτηση της Ευδαιμονίας

Ο Επίκουρος εξηγεί με τέτοιον τρόπο την πραγματικότητα, ώστε να εξαλειφθεί ο ανθρώπινος φόβος για το θάνατο ή τις θεϊκές παρεμβάσεις. Έτσι γίνεται το κατάλληλο πλαίσιο για να αναπτυχθεί η θεωρία του για το πώς μπορούν οι άνθρωποι να ζουν ευτυχισμένοι. Ο υπέρτατος στόχος της ηθικής του είναι η ανθρώπινη ευδαιμονία που εξασφαλίζεται μόνον μέσα από μια κατάσταση αδιατάρακτης γαλήνης, δηλαδή την αταραξία.

Η Ηδονή

Τι σημαίνει για τον Επίκουρο ανθρώπινη ευδαιμονία; Οι πηγές είναι ξεκάθαρες: Ευδαιμονία = ηδονή. Για να στηρίξει τη θέση του αυτή δίνει ως απόδειξη την εμπειρία πως όλα τα ζώα από τη στιγμή που γεννιούνται επιζητούν την ηδονή. Άρα η ηδονή αποτελεί το σημαντικότερο πάθος που θα χρησιμοποιηθεί ως κριτήριο αληθείας για να επιλέξει ή να αποφύγει κανείς μια πράξη. Πολλοί αντίπαλοί του τον κατηγόρησαν για ηδονισμό, αλλά το περιεχόμενο που δίνει ο Επίκουρος στην ηδονή είναι άλλο :
-δεν εννοεί τις ηδονές των ασώτων (233) και των απολαύσεων, αλλά την απαλλαγή από τον πόνο του σώματος και την ταραχή του νου.
-Την ευχάριστη ζωή την εξασφαλίζουν ο νηφάλιος στοχασμός που αναζητά τις αιτίες των πραγμάτων και απομακρύνει τις πεποιθήσεις που δημιουργούν σύγχυση ψυχής.
Αφού η ηδονή είναι η αποφυγή του πόνου, το μέγεθός της εξαρτάται από το βαθμό εξάλειψης του σωματικού πόνου και της ψυχικής διαταραχής. Αυτό δε σημαίνει πως πρέπει να επιλέγουμε κάθε είδους ηδονή και να αποφεύγουμε κάθε είδους πόνο. Κάποιες φορές, ο πόνος είναι απαραίτητος για να εξασφαλίσει μια εντονότερη ηδονή, και κάποιες άλλες, η ηδονή έχει ως επακόλουθο ισχυρότερους πόνους.
Άρα, θα πρέπει ο άνθρωπος να εξετάζει προσεκτικά την κάθε περίσταση προκειμένου να ακολουθήσει ή να απορρίψει μια επιθυμία του, θεωρώντας ίσως πως η επιθυμία αυτή θα προκαλέσει ηδονή ή πόνο. Ο Επίκουρος δίνει μια ενδιαφέρουσα ταξινόμηση των ανθρώπινων επιθυμιών:
-άλλες επιθυμίες είναι φυσικές και άλλες μάταιες.
-Από τις φυσικές, άλλες είναι αναγκαίες και άλλες απλώς φυσικές.
-Από τις αναγκαίες, άλλες είναι αναγκαίες για την ευδαιμονία, άλλες για τη σωματική ευεξία και άλλες για τη ζωή.
-Η σωστή κατανόηση αυτών των πραγμάτων, επιτρέπει να ανάγουμε τις αιτίες για κάθε προτίμηση και αποστροφή, στην υγεία του σώματος και την αταραξία της ψυχής, γιατί αυτός είναι ο σκοπός της μακάριας ζωής.

Π.χ. : η επιθυμία για τροφή είναι φυσική και αναγκαία. Η επιθυμία για ακριβά ρούχα είναι φυσική και όχι αναγκαία. Η επιθυμία απόκτησης δόξας είναι μάταιη. Ο Επίκουρος δεν προτείνει τη ζωή του ασκητή που στερείται κάθε ηδονής (234) αλλά υποστηρίζει πως μια απλή ζωή μπορεί να μας βοηθήσει να πλησιάσουμε την ευδαιμονία.

Η Ελεύθερη Βούληση
Μπορούμε όμως να επιλέξουμε όταν οι πράξεις μας προκαθορίζονται από τα αίτιά τους; Επιτρέπει ο Επίκουρος στον κόσμο των ατόμων και του κενού να συμβαίνουν γεγονότα που προκαλεί η ελεύθερη ανθρώπινη βούληση; Πρόκειται για δύσκολο ερώτημα και οι μελετητές του Επίκουρου δίνουν διαφορετικές ερμηνείες στα κείμενα που το αναφέρουν.
Σίγουρα, το ζήτημα της ελεύθερης βούλησης σχετίζεται άμεσα με την εκτροπή στην κίνηση των ατόμων. Αφού τα άτομα εκτρέπονται, δεν υπάρχει λόγος να θεωρούμε προκαθορισμένη την ανθρώπινη συμπεριφορά, όχι πάντα τουλάχιστον.


5.2 Οι Στωικοί (235)

Ο στωικισμός ιδρύθηκε από το Ζήνωνα τον Κιτιέα και ονομάστηκε έτσι από την Ποικίλη Στοά της Αγοράς των Αθηνών. Ο Ζήνων διαίρεσε τη φιλοσοφία σε τρία μέρη, τη λογική, τη φυσική και την ηθική. Μετά το θάνατό του οι μαθητές του ανέπτυξαν ο καθένας όποιο μέρος τους άρεσε, αλλά ήταν ο Χρύσιππος αυτός που ανέπτυξε και συστηματοποίησε τα τρία μέρη της στωικής φιλοσοφίας. Για αυτό το λόγο, τα έργα του θεωρούνται από πολλούς ως ο κανών της.
Η στωική φιλοσοφία, επηρέασε ιδιαίτερα τους Ρωμαίους.
Η τελευταία φάση της στωικής φιλοσοφίας επικεντρώνεται στην ηθική, χωρίς όμως αυτό να σημαίνει πως η λογική και η φυσική θεωρούνται υποδεέστερες. Αντίθετα, οι στωικοί τονίζουν πάντοτε την άμεση σχέση μεταξύ των τριών μερών. Ο τελικός σκοπός του στωικού είναι να μάθει πώς να ζει. Απαραίτητη προϋπόθεση για αυτό είναι να μπορέσει κανείς να αποκτήσει σαφή γνώση της αλήθειας και επαρκή κατανόηση του κόσμου. Οι Στωικοί υποστηρίζουν πως το αντικείμενο της φιλοσοφίας είναι πάντα το ίδιο, το λογικό σύμπαν, που μπορεί να εξεταστεί από τρεις διαφορετικές αλλά συνεπείς μεταξύ τους απόψεις (236). Άρα, η τριμερής διαίρεση της φιλοσοφίας εκθέτει με μεγαλύτερη ευκρίνεια τη διδασκαλία των θεωριών τους. Για να δείξουν την εξάρτηση αυτή οι Στωικοί συγκρίνουν τη φιλοσοφία με ζωντανό οργανισμό, με αυγό, με εύφορο χωράφι και πόλη.

5.2.1. Η Στωική Λογική
Οι στωικοί ονομάζουν λογική ό,τι έχει γενικά σχέση με το λόγο, είτε την ομιλία είτε τον ορθό λόγο. Διαιρείται στη διαλεκτική (που περιλαμβάνει όχι μόνο τη λογική με τη σύγχρονη σημασία της αλλά και τη γραμματική, τη σημασιολογία, τη φιλοσοφία της γλώσσας και τη θεωρία της γνώσης) και τη ρητορική (που ασχολείται με τα σχήματα και τη διάταξη του ρητορικού λόγου).

Το Λεκτόν
Βάση της στωικής λογικής αποτελούν :
-ο ήχος ή η φωνή που εκφέρουμε όταν λέμε κάτι, το σημαίνον (π.χ. ο Δίας)
-αυτό που εννοούμε, το σημαινόμενον (η κατάσταση των πραγμάτων που δηλώνεται από τη φωνή και μπορούμε εμείς να αναγνωρίσουμε) και
-το εξωτερικό αντικείμενο, το τυγχάνον (ο Δίας ο ίδιος)
Η στωική αυτή διάκριση εκθειάζεται για τη συνάφειά της με σύγχρονες φιλοσοφικές θεωρίες,  όπως του Gottlob Frege που διακρίνει και αυτός το νόημα αυτού που λέμε από το εξωτερικό αντικείμενο στο οποίο αναφερόμαστε (ας πούμε άλλη λέξη το ‘Αυγερινός’ άλλη λέξη το ‘Αποσπερίτης’ αλλά και οι δύο εννοούν το ίδιο αστέρι).
Το (237) σημαινόμενον ονομάζεται και λεκτόν, δηλαδή αυτό που λέγεται , αυτό που μπορεί να λεχθεί, το νόημα. Τα λεκτά μπορεί να είναι ελλιπή, (ρήμα χωρίς υποκείμενο π.χ. ‘γράφει’) ή αυτοτελή (π.χ. ‘έγραψε’).
Η σημαντικότερη ομάδα λεκτών είναι τα αξιώματα, οι πλήρεις προτάσεις που δέχονται τιμές αληθείας, μπορούν δηλαδή να είναι αληθείς ή ψευδείς. Π.χ. Είναι μέρα. Πρόκειται για αξίωμα που ή είναι αλήθεια ή δεν είναι.

Η Προτασιακή Λογική
Το στωικό λογικό σύστημα έχει ως μονάδα την πλήρη πρόταση και όχι τους όρους της πρότασης. Για αυτό οι Στωικοί θεωρούνται εισηγητές της σημερινής προτασιακής λογικής (ο Αριστοτέλης συστηματοποίησε την κατηγορική λογική). Οι Στωικοί μελέτησαν τις σχέσεις μεταξύ των προτάσεων και μερικούς από τους διαφορετικούς τύπους σύνθετων προτάσεων που μπορεί να σχηματίζουν. (π.χ. είναι βράδυ και πεινάω). Επίσης, διαζευκτικές προτάσεις (π.χ. ή πεινάω ή διψάω), υποθετικές προτάσεις (π.χ. αν πεινάω, τότε διψάω). Ασχολήθηκαν αρκετά με τον καθορισμό των πινάκων αληθείας αυτών των σύνθετων προτάσεων, τον καθορισμό δηλαδή όλων των περιπτώσεων κατά τις οποίες οι προτάσεις αυτές είναι αληθείς ή ψευδείς. Οι Στωικοί συμβολίζουν τις σύνθετες προτάσεις με χαρακτηριστικό τρόπο, χρησιμοποιώντας τακτικούς αριθμούς (αν το πρώτο, τότε το δεύτερο) αντί για τα γράμματα της αλφαβήτου που χρησιμοποιεί ο Αριστοτέλης.
Το πιο ενδιαφέρον κομμάτι της στωικής φιλοσοφίας είναι τα επιχειρήματα που κατασκευάζει χρησιμοποιώντας σύνθετες προτάσεις, οι απόψεις τους για το πότε αυτά τα επιχειρήματα είναι έγκυρα και κυρίως η πεποίθησή τους πως όλα τα έγκυρα επιχειρήματα ανάγονται σε πέντε τύπους επιχειρημάτων, τους πέντε ‘αναποδείκτους’.
1.Αν το πρώτο, τότε το δεύτερο. Αλλά το πρώτο. Άρα το δεύτερο
2.Αν το πρώτο, τότε το δεύτερο. Αλλά όχι το δεύτερο. Άρα όχι το πρώτο.
3.Όχι και το πρώτο και το δεύτερο. Αλλά το πρώτο. Άρα όχι το δεύτερο.
4.Ή το πρώτο, ή το δεύτερο. Αλλά το πρώτο. Άρα όχι το δεύτερο.
5.Ή το πρώτο, ή το δεύτερο. Αλλά όχι το δεύτερο. Άρα το πρώτο.
Παράδειγμα πρώτου αναπόδεικτου : Όταν είμαι σε πάρτυ, χορεύω. Αλλά είμαι σε πάρτυ. Άρα χορεύω.
Σύμφωνα με τους στωικούς, όλα τα έγκυρα επιχειρήματα, όσο πολύπλοκα (238) κι αν είναι, ανάγονται ή αναλύονται στα παραπάνω λογικά σχήματα. Το λογικό αυτό σύστημα, καλύπτει όλους τους τύπους επιχειρημάτων και διαθέτει επίσης τη μέθοδο που αποτελεί βάση για να κρίνει κανείς με βεβαιότητα την εγκυρότητά τους. H Καταληπτική Φαντασία
Κατά τους Στωικούς η πηγή των στοιχείων για τις προτάσεις των επιχειρημάτων μας, άρα η πηγή της ανθρώπινης γνώσης, είναι η αισθητηριακή εμπειρία. Πιστεύουν ότι αυτή προηγείται κάθε νοητικής διαδικασίας, έτσι ώστε η εξάλειψή της να οδηγεί στην αναίρεση οποιασδήποτε δυνατότητας απόκτησης γνώσης. Πιστεύουν ακόμη πως όταν γεννιούνται οι άνθρωποι, ο νους τους μοιάζει με άγραφο χαρτί όπου αποτυπώνονται οι εντυπώσεις από τα εξωτερικά αντικείμενα που επενεργούν στα αισθητήρια όργανα. Αυτές οι εντυπώσεις ονομάζονται ‘φαντασίας’ και άλλοτε παρομοιάζονται με αποτυπώσεις κέρινης σφραγίδας και άλλοτε με μεταλλαγές του ατμοσφαιρικού αέρα, που οφείλονται στην ταυτόχρονη επενέργεια διαφορετικών ήχων.
Εξαιτίας των επαναλαμβανόμενων εντυπώσεων του ίδιου πράγματος που προσλαμβάνουμε από τον εξωτερικό κόσμο, σχηματίζονται στο νου μας έννοιες τις οποίες οι στωικοί (όπως και οι Επικούρειοι) ονομάζουν προλήψεις. (239)
Με βάση αυτές τις έννοιες και με τη βοήθεια διαφόρων νοητικών διεργασιών όπως η αναλογία, η σύνθεση και η εναντίωση, σχηματίζονται στο νου και άλλες γενικές έννοιες που δεν αποτελούν πλέον άμεσα παράγωγα της αισθητηριακής μας εμπειρίας. Π. χ. οι γενικές έννοιες ‘πράσινο’ και ‘σκύλος’ προέρχονται από τα αισθητηριακά μας δεδομένα, ενώ η γενική έννοια ‘κύκλωψ’ σχηματίζεται κατά αναλογία με την έννοια ‘άνθρωπος’ και η γενική έννοια ‘θάνατος’ σε αντίθεση με την έννοια ‘ζωή’. Σύμφωνα με τους Στωικούς, αυτός είναι ο τρόπος που στην ηλικία των 14 αναπτύσσεται στον άνθρωπο ο ορθός λόγος, που τον διακρίνει ως είδος από τα άλλα ζώα.
Αυτό όμως που κυρίως απασχολεί τους Στωικούς είναι το πώς θα θεμελιώσουν τη δυνατότητα των ανθρώπων να αποκτήσουν βέβαιη γνώση. Θέτουν και αυτοί το ζήτημα των κριτηρίων αληθείας (των Επικούρειων) για να καθορίσουν τι είναι ακριβώς εκείνο το οποίο μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για να αποφασίζουμε αν οι κρίσεις μας είναι αληθείς ή ψευδείς. Στους Στωικούς όμως το κριτήριο αληθείας είναι συγκεκριμένο είδος εντυπώσεων, που τις ονομάζουν ‘καταληπτικάς φαντασίας’ και τις ορίζουν ως:
«Καταληκτική φαντασία είναι αυτή η οποία προέρχεται από κάτι που υπάρχει, αποτυπώνεται και σφραγίζεται σύμφωνα ακριβώς με αυτό που υπάρχει, και είναι τέτοια ώστε δε θα μπορούσε να προέρχεται από κάτι που δεν υπάρχει».
Άρα, αυτές οι εντυπώσεις είναι από τη φύση τους αξιόπιστες και εναργείς, καθώς παρουσιάζουν τα αισθητηριακά δεδομένα με τρόπο σαφή και ευκρινή. Αν λοιπόν οι άνθρωποι έχουν τέτοιες εντυπώσεις, μπορούν, με βάση αυτές, να σχηματίσουν αληθείς κρίσεις. Υπάρχουν όμως τέτοιες εντυπώσεις; Οι Σκεπτικοί αμφισβητούν την ύπαρξή τους, αλλά οι Στωικοί επιμένουν πως υπάρχουν, γιατί μόνον έτσι στηρίζεται η ανθρώπινη γνώση. Οι Στωικοί ορίζουν την επιστήμη ως το σύστημα των ασφαλών και αμετάβλητων καταλήψεων και θεωρούν πως την αποκτούν μόνον οι σοφοί, ενώ όλοι οι άλλοι παραμένουν ανόητοι και φαύλοι.

Η Στωική Φυσική
Αντικείμενό της είναι η φύση, με την ευρεία (240) σημασία, όχι μόνον του φυσικού κόσμου αλλά και κάθε ζωντανού οργανισμού, των ανθρώπων και των θεών. Η στωική φυσική είναι στην ουσία της μια φιλοσοφία της φύσης και όχι φυσική με τη σημερινή σημασία του όρου, αν και αρκετές φορές στηρίζεται στην παρατήρηση φυσικών φαινομένων.

Το συνεχές
Οι Στωικοί έχουν δύο αρχές :
-Ο κόσμος αποτελεί έναν ενιαίο, ζωντανό οργανισμό, ένα συνεχές που δε μπορεί να διαιρεθεί σε διακριτά μόρια
-Ο κόσμος συνίσταται από δύο στοιχεία, ένα ενεργητικό (φύση, λόγος ή θεός) και ένα παθητικό (ύλη)
Τα στοιχεία αυτά δε μπορούν να διαχωριστούν γιατί το ενεργητικό υπάρχει σε όλον τον κόσμο και δίνει στην ύλη τον ιδιαίτερο χαρακτήρα της. Καταλαβαίνουμε έτσι πως οι Στωικοί κατανοούν το σύμπαν ως κάτι που διαθέτει νόηση και ταυτίζουν τη φύση με το θεό που εδώ παρουσιάζεται ως το υπέρτατο λογικό ον, βρίσκεται μέσα στο φυσικό κόσμο και διευθύνει τα πάντα ως ψυχή και νους.
Σύμφωνα με τη στωική φυσική υπάρχουν μόνον σώματα. Γιατί για να υπάρχει κάτι θα πρέπει να μπορεί να προξενεί ή να υφίσταται κάποια μεταβολή. Αυτό συμβαίνει μόνο στα σώματα, που γενικά προβάλλουν αντίσταση σε κάθε εξωτερική πίεση. Αυτό δε σημαίνει πως οι Στωικοί είναι υλιστές. Άλλωστε υποστηρίζουν πως το σώμα δε συνίσταται μόνον από την ύλη αλλά και από το λόγο. Η ύλη και ο λόγος συγκροτούν όσα υπάρχουν και διαχωρίζονται μόνο με σκοπό την εννοιολογική ανάλυση. (241) Και ο θεός είναι ένα είδος φωτιάς που δίνει ζωή στον κόσμο.
Υποστηρίζουν ακόμη πως οι μεταμορφώσεις της φωτιάς που αντιστοιχούν στις δραστηριότητες του θεού προκαλούν τις φάσεις του κοσμικού κύκλου. Ο κόσμος δεν είναι αδημιούργητος και άφθαρτος, αλλά καταστρέφεται (εκπύρωσις) και ξαναγεννιέται. Μόνον ο θεός εξακολουθεί να υπάρχει ως φωτιά που απορροφά τα πάντα. Όταν ο κόσμος ξαναγεννιέται, ο θεός εμφανίζεται ως πνεύμα, μια πύρινη μορφή αέρα. Οργανικοί και ανόργανοι οργανισμοί οφείλουν τα χαρακτηριστικά και τις ιδιότητές τους σε αυτό το πνεύμα που συνέχει τα πάντα με τον ‘τόνο’, ένα είδος κίνησης που καμιά φορά περιγράφεται ως στιγμιαία εναλλαγή των αντίθετων κινήσεων προς τα μέσα και προς τα έξω. Τα δύο αυτά συστατικά του πνεύματος (η φωτιά και ο αέρας) αναμειγνύονται σε διαφορετικές ποσότητες δημιουργώντας διαφορετικά πράγματα του φυσικού κόσμου. Για τους ανθρώπους, μέρος αυτού του πνεύματος είναι η ψυχή.
Άρα το πνεύμα έχει δύο λειτουργίες στη φυσική τάξη :
-δίνει εσωτερική συνοχή στα μεμονωμένα σώματα καθώς τα συγκρατεί ο τόνος
-καθιστά τον κόσμο ένα ενιαίο σώμα, αφού διαπερνά όλα τα πράγματα.

Η Ειμαρμένη
Σε αυτήν την κοσμική τάξη που ρυθμίζεται από το θεό ή το λόγο οι σχέσεις των σωμάτων υπακούουν σε νόμους που δεν έχουν εξαίρεση. Οι νόμοι αυτοί αποτελούν την ‘ειμαρμένη’, που ταυτίζεται με τη θεία πρόνοια.
Οι Στωικοί πιστεύουν πως για ότι συμβαίνει υπάρχουν αίτια που δε θα επέτρεπαν να συμβεί οτιδήποτε άλλο. Η έννοια της τύχης (πάντα σύμφωνα με τους Στωικούς) δηλώνει απλά το γεγονός πως τα αίτια δεν έχουν ακόμα κατανοηθεί. Για αυτό άλλωστε όλα τα μελλοντικά γεγονότα είναι προβλέψιμα από αυτόν που κατανοεί το σύνδεσμο των αιτιών και η αστρολογία με τη μαντική θεωρούνται εμπειρικές επιστήμες.
Ακόμα (242) κι έτσι όμως, υπάρχει χώρος για αυτό που είναι απλώς δυνατόν και όχι αναγκαίο. Ο Χρύσιππος θεωρούσε το δυνατόν ως κάτι που μπορεί να είναι αληθές και για το οποίο δεν υπάρχουν εμπόδια που να το εμποδίσουν να συμβεί. Ανέπτυξε μια πολύπλοκη θεωρία για την αιτιότητα θέλοντας να εξηγήσει την ελεύθερη ανθρώπινη βούληση και να υποστηρίξει πως οι άνθρωποι είναι υπεύθυνοι για τις πράξεις τους. π.χ. ο κυλιόμενος κύλινδρος. Υποθέτουμε πως ο κύλινδρος βρίσκεται σε μια επίπεδη επιφάνεια. Το γεγονός πως ο κύλινδρος κυλάει, αποδίδεται σε δυο αίτια :
1. σε έναν εξωτερικό παράγοντα που αρχικά του δίνει ώθηση και
2. στο συγκεκριμένο σχήμα του.
Συνεπώς, το γεγονός πως ο κύλινδρος κυλάει είναι αποτέλεσμα και της εξωτερικής ώθησης και της εσωτερικής του φύσης. Το πρώτο είδος αίτιου (η εξωτερική ώθηση) ονομάζεται ‘συνεργόν’ και ‘προκαταρκτικόν’ ενώ το δεύτερο (η εσωτερική φύση) ‘προηγούμενον’ και ‘αυτοτελές’. Σύμφωνα με το Χρύσιππο η ειμαρμένη είναι το σύνολο των εξωτερικών αιτίων που επιδρούν στο άτομο και λειτουργούν έτσι ώστε να πραγματοποιήσουν τα προκαθορισμένα τους αποτελέσματα. Όμως τα εξωτερικά αίτια πυροδοτούν μόνον καταστάσεις χωρίς να αποτελούν από μόνα τους αναγκαία συνθήκη για την ανθρώπινη πράξη.
Οι Στωικοί τονίζουν πως παρόλο που οι άνθρωποι είναι υπεύθυνοι για τις πράξεις τους, μόνον ο σοφός είναι ελεύθερος, γιατί η ελευθερία συνίσταται στο να πράττει κανείς με τη θέλησή του σύμφωνα με αυτά που προκαθορίζει η θεία πρόνοια για το συνολικό καλό του κόσμου. Άρα, ο στωικισμός δεν είναι μια μοιρολατρική φιλοσοφία που προτείνει την απραξία, αφού είναι στο χέρι μας να πράττουμε σύμφωνα με ό,τι έχει προκαθοριστεί.

Η Στωική Ηθική
Απαραίτητη προϋπόθεση για τη συγκρότηση και εφαρμογή των στωικών ηθικών θεωριών είναι η βέβαιη γνώση της δομής του φυσικού κόσμου και η θέση του ανθρώπου σε αυτόν. Οι Στωικοί πιστεύουν πως μόνον όταν οι άνθρωποι κατανοήσουν (μέσω του ορθού λόγου) τις λειτουργίες του σύμπαντος θα μπορέσουν να βρουν τον τρόπο για να πετύχουν και αυτοί – ως μέρος της φύσης – τον τελικό σκοπό που είναι η τέλεια ευδαιμονία. Σύμφωνα με τη στωική ηθική, μόνο η συμφωνία με τη φύση μπορεί να εγγυηθεί μια ευτυχισμένη ζωή. Η εναντίωση στις φυσικές επιταγές φέρνει δυστυχία και καταστροφή.

Η Αρετή (243)
Η φύση σύμφωνα με την οποία πρέπει να ζούμε είναι ο λόγος, τόσο ο ορθός λόγος που διέπει την καθολική φύση, όσο και ο ορθός λόγος που χαρακτηρίζει την ανθρώπινη φύση. Μέσω του ορθού λόγου αποκτούμε την έννοια του αγαθού, της αρετής. Για τους Στωικούς, η ενάρετη ζωή μας οδηγεί στην ευδαιμονία. Αρκεί και μόνον η συγκατάθεσή μας σε αυτήν την έννοια για να τροποποιηθούν τα κίνητρά μας, ώστε να ρέπουμε πως το αγαθό, την αρετή.
Καταλήγουμε στο συμπέρασμα πως η αρετή είναι το αγαθό και η ευδαιμονία εξαρτάται από αυτήν και όχι από τα συμβατικά αγαθά (πλούτος κλπ) όλα αυτά είναι αδιάφορα, διότι δεν παίζουν κανένα ρόλο στην απόκτηση της αρετής και της ευδαιμονίας.
Από τα αδιάφορα, κάποια είναι σύμφωνα με τη φύση (κατά φύσιν) και άρα προτιμητέα (προηγμένα) ενώ άλλα είναι αντίθετα με τη φύση (παρά φύσιν) και άρα απορριπτέα (αποπροηγμένα). Π.χ. ο πλούτος είναι τυπικά προτιμητέος και η φτώχια τυπικά απορριπτέα, κανένα όμως από τα δύο δεν έχει σημασία για την ηθική αξία ενός ανθρώπου.
Υπάρχουν και τα απολύτως αδιάφορα.
Οι τρεις αυτές κατηγορίες αδιάφορων δεν είναι αγαθά, (244) καθώς δεν αποτελούν συστατικά της αρετής, μπορούν όμως να χρησιμοποιηθούν θετικά ή αρνητικά. Καλύτερα να προτιμάμε την πρώτη κατηγορία (τα κατά φύσιν προηγμένα αδιάφορα) διότι αυτά συμβαδίζουν με τη φύση.
Όλα τα παραπάνω αποτελούν τη θεωρία του φυσικού νόμου που επηρέασε τις συζητήσεις για τα ανθρώπινα δικαιώματα. Για τους Στωικούς η αντίθεση μεταξύ ατομικής και καθολικής φύσης είναι φαινομενική. Η καθολική φύση θεσπίζει έναν κανόνα για κάθε άνθρωπο κι αυτός ο κανόνας είναι το κριτήριο μέσω του οποίου αποφασίζουμε κατά πόσον εκπληρώνουμε ή όχι τους ατομικούς μας σκοπούς.
Δηλαδή, οι Στωικοί ισχυρίζονται πως ο ενάρετος άνθρωπος έχει επιθυμίες που συμβαδίζουν με αυτό που είναι αγαθό για τον κόσμο.

Τα Πάθη
Η ενάρετη ζωή, η σύμφωνη με τη φύση, είναι ο δρόμος για την ευδαιμονία. Τα ανθρώπινα πάθη είναι η πηγή της δυστυχίας. Τα πάθη δεν έχουν την έννοια των ισχυρών συναισθημάτων όπως ο έρωτας ή η φιλοδοξία. Συμπεριλαμβάνουν ένα πλήθος ψυχικών καταστάσεων όπως ο πόνος, ο θυμός, η ντροπή κ.α.
Σε αντίθεση με τους προηγούμενους φιλοσόφους, οι Στωικοί δε θεωρούν πως τα πάθη προέρχονται από κάποιο άλογο μέρος της ψυχής. Θεωρούν πως είναι ψευδείς κρίσεις, μη έλλογες κινήσεις της λογικής ψυχής (245) και για αυτό δε χαρακτηρίζουν τα άλογα ζώα αλλά τους ανθρώπους, που πρέπει να επικρίνονται για αυτά.
Επομένως, ένας άνθρωπος έχει πάθη όταν συμφωνεί με μια ψευδή εντύπωση και δημιουργεί την παρόρμηση να ζητήσει ή να αποφύγει πράγματα που είναι στην πραγματικότητα αδιάφορα. Για αυτό και τα πάθη χαρακτηρίζονται ως παρορμήσεις πέρα από το κανονικό μέτρο. Ο Χρύσιππος λέει πως το ανθρώπινο πάθος είναι ορμή πλεονάζουσα, ας πούμε, όταν πίνουμε δύο ποτά, έχουμε τον έλεγχο του εαυτού μας και μπορούμε να σταματήσουμε όταν θέλουμε. Όταν όμως πιούμε πολλά ποτά, αυτό δεν μπορεί να γίνει. Το ίδιο γίνεται με την παρόρμηση του πάθους, γιατί και αυτή δε μπορεί να ελεγχθεί καθώς δεν υπακούει στον ορθό λόγο και δεν είναι σύμφωνη με τα φυσικά μέτρα.
Άρα, αν η ψυχή του ανθρώπου είναι απαλλαγμένη από πάθη, ο ορθός λόγος και οι επιθυμίες συμφωνούν, κι έτσι ο άνθρωπος ζει σύμφωνα με τη φύση. Οι Στωικοί διακηρύττουν πως τα ανθρώπινα πάθη πρέπει να εξαλειφθούν τελείως και όχι μόνον να περιοριστούν. Μόνο ο σοφός είναι σχεδόν απαλλαγμένος από κάθε πάθος και λέμε σχεδόν, διότι και αυτός χαρακτηρίζεται από θετικές συγκινησιακές καταστάσεις, όπως η χαρά, η ευλάβεια κι η επιθυμία να συμβούν καλά πράγματα στους άλλους και στο κοινωνικό σύνολο.

Τα Καθήκοντα
Τι γίνεται όμως με την ηθική πρακτική; Από τι πρέπει να κατευθύνονται οι ανθρώπινες πράξεις για να είναι ηθικά αποδεκτές; Οι Στωικοί λένε πως όλες οι πράξεις που είναι σύμφωνες με την έλλογη ανθρώπινη φύση είναι ηθικές και ονομάζονται ‘καθήκοντα’. (να τιμάς τους γονείς σου, να γυμνάζεσαι, να τρως με μέτρο, να αγαπάς την πατρίδα σου). Όλες οι πράξεις, όλων των ανθρώπων, ηθικών και φαύλων μπορούν να ονομαστούν ‘καθήκοντα’ αν είναι ηθικά αρμόζουσες. Όμως, οι πράξεις των σοφών είναι μια ιδιαίτερη κατηγορία και ονομάζονται «κατορθώματα». Η διαφορά τους βρίσκεται στα κίνητρα.
Κατόρθωμα : μια πράξη που γίνεται από το σοφό (246) που συνειδητοποιεί πως η προσπάθεια απόκτησης ενός αγαθού είναι πιο σημαντική από την απόκτησή του. Η αρετή δεν είναι θέμα αποτελεσμάτων αλλά συμπεριφοράς, τέλεια εναρμονισμένης με τον ορθό λόγο της φύσης. Ο σοφός που επιστρέφει κάτι που δανείστηκε, δεν το κάνει επειδή γνωρίζει πως η πράξη αυτή είναι επιθυμητή, αλλά γιατί ξέρει πως η ηθικά ορθή πράξη είναι αυτή που συμφωνεί με την αρετή.
Το ιδιαίτερο γνώρισμα του ενάρετου ανθρώπου είναι πως δεν επιλέγει πράγματα σύμφωνα με τη φύση αλλά τα επιλέγει και βάσει κάποιων αρχών.
Οι Στωικοί υποστηρίζουν πως μόνο η αρετή που διέπει τις πράξεις των σοφών αποτελεί αγαθό. Το ελάχιστο ηθικό παράπτωμα μας κάνει φαύλους και όλα τα ηθικά σφάλματα είναι ισότιμα για αυτούς. Παρομοιάζουν τον ανήθικο με αυτόν που πνίγεται στη θάλασσα, λένε πως είναι το ίδιο είτε πνιγείς στο ένα, είτε στα πέντε μέτρα. Καταλαβαίνουμε λοιπόν πως η στωική ηθική είναι από τις πιο απαιτητικές. Υπάρχουν όμως άνθρωποι τόσο ενάρετοι; Οι Στωικοί παραδέχονται πως είναι πάρα πολύ δύσκολο να γίνει κανείς σοφός και για αυτό ποτέ δεν ισχυρίστηκαν για τους εαυτούς τους πως το έχουν καταφέρει. Από την άλλη όμως, είναι τόσο ανεφάρμοστη η στωική ηθική, όσο νομίζουμε; Οι Στωικοί, παρόλη τη διάκριση σε πράξεις σοφών και φαύλων, πιστεύουν πως με συνεχή προσπάθεια και οι φαύλοι μπορούν να βελτιωθούν, και αυτή είναι η ελπίδα τους.


ΕΠΙΛΕΚΤΟΙ
via

Η καρδιά του Ευαγγελίου

$
0
0








«Ιδών δε ο Κύριος τους όχλους ανέβη είς το όρος, και καθίσαντος αυτού προσήλθον αυτώ οι μαθηται αυτού, και ανοίξας το στόμα αυτού εδίδασκεν αυτούς λέγων·
Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, ότι αυτών εστίν η βασιλεία των ουρανών.
Μακάριοι οι πενθούντες, ότι αυτοί παρακληθήσονται.
Μακάριοι οί πραείς, ότι αυτοί κληρονομήσουσι την γήν.
Μακάριοι οι πεινώντες και διψώντες την δικαιοσύνην, ότι αυτοί χορτασθήσονται.
Μακάριοι οι ελεήμονες, ότι αυτοί ελεηθήσονται.
Μακάριοι οι καθαροί τη καρδία, ότι αυτοί τον Θεόν όψονται.
Μακάριοι οι ειρηνοποιοί, ότι αυτοί υιοί Θεού κληθήσονται·
Μακάριοι οι δεδιωγμένοι ένεκεν δικαιοσύνης, ότι αυτών εστίν η βασιλεία των ουρανών.
Μακάριοι εστέ, όταν ονειδίσωσιν υμάς και διώξωσιν υμάς και είπωσι πάν πονηρόν ρήμα καθ’ υμών ψευδόμενοι ένεκεν εμού.
Χαίρετε και αγαλλιάσθε, ότι ο μισθός υμών πολύς εν τοις ουρανοίς· ούτω γαρ έδιωξαν τους προφήτας τους προ υμών».
Όταν είδε ο Ιησούς τα πλήθη του λαού, ανέβηκε στο όρος. Και όταν κάθισε, ήλθαν οι μαθητές αυτού κοντά του. Τότε άνοιξε το στόμα του και άρχισε να τους διδάσκει λέγοντας:
Μακάριοι είναι οι απλοί και ταπεινόφρονες, γιατί σ' αυτούς ανήκει η Βασιλεία των ουρανών.
Μακάριοι είναι εκείνοι, που πενθούν, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν.
Μακάριοι είναι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη.
Μακάριοι είναι εκείνοι που πεινούν και διψούν τη δικαιοσύνη, γιατί αυτοί θα χορτάσουν.
Μακάριοι είναι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν.
Μακάριοι είναι εκείνοι που έχουν καθαρή καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν το Θεό.
Μακάριοι είναι οι ειρηνοποιοί, γιατί αυτοί θα ονομαστούν παιδιά του Θεού.
Μακάριοι είναι εκείνοι, που καταδιώκονται για χάρη της δικαιοσύνης, γιατί σ' αυτούς ανήκει η Βασιλεία των ουρανών.
Μακάριοι θα είστε, όταν θα σας βρίσουν και σας καταδιώξουν και πουν εναντίον σας κάθε κακό λόγο, λέγοντας ψέματα εξαιτίας μου.
Τότε να χαίρεστε και να αγαλλιάστε, γιατί η ανταμοιβή σας θα είναι μεγάλη στους ουρανούς. Έτσι ακριβώς κυνήγησαν τους προφήτες, που έζησαν πριν από σας.






«Ηκούσατε ότι ερρέθη τοίς αρχαίοις, ου φονεύσεις· ός δ' αν φονεύση, ένοχος έσται τη κρίσει. Εγώ δε λέγω υμίν ότι πάς ο οργιζόμενος τω αδελφώ αυτού εική ένοχος έσται τη κρίσει· ός δ' αν είπη τω αδελφώ αυτού ρακά, ένοχος έσται τω συνεδρίω· ός δ' αν είπη μωρέ, ένοχος έσται εις την γέενναν του πυρός.
Εάν ούν προσφέρης το δώρον σου επί το θυσιαστήριον κακεί μνησθής ότι ο αδελφός σου έχει τι κατά σου, άφες εκεί το δώρόν σου έμπροσθεν του θυσιαστηρίου, και ύπαγε πρώτον διαλλάγηθι τω αδελφώ σου, και τότε ελθών πρόσφερε το δώρόν σου».
Έχετε ακούσει πως είπαν στους αρχαίους (Εβραίους) μη φονεύσεις· όποιος όμως φονεύσει θα είναι ένοχος και πρέπει να δικαστεί (στο τοπικό δικαστήριο). Εγώ όμως σαςλέγω πως καθένας που οργίζεται χωρίς λόγο εναντίον του αδελφού του, είναι ένοχος και πρέπει να δικαστεί (στο τοπικό δικαστήριο). Εκείνος δε που θα πει στον αδελφό του, ρακά (= ανόητε) είναι ένοχος και πρέπει να δικαστεί από το συνέδριο (= ανώτατο δικαστήριο των Ιουδαίων). Εκείνος πάλι που θα πει μωρέ (= βλάκα) είναι ένοχος και θα πρέπει να παραδοθεί στη γέεννα του πυρός.
Όταν προσφέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς, πως ο αδελφός σου έχει κάποιο παράπονο εναντίον σου, τότε άφησε το δώρο σου μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου και τότε αφού ξαναέλθεις πρόσφερε το δώρο σου.






«Ηκούσατε ότι ερρέθη οφθαλμόν αντί οφθαλμού και οδόντα αντί οδόντος. Εγώ δε λέγω υμίν μη αντιστήναι τω πονηρώ· αλλ' όστις σε ραπίσει επί την δεξιάν σιαγόνα, στρέψον αυτώ και την άλλην. Και τω θέλοντι σοι κριθήναι και τον χιτώνα σου λαβείν, άφες αυτώ και το ιμάτιον και όστις σε άγγαρεύσει μίλιον εν, ύπαγε μετ' αυτού δύο· τω αιτούντι σε δίδου και τον θέλοντα από σου δανείσασθαι μη αποστραφής».
Έχετε ακούσει πως είπαν, αν ένας σου βγάλει το μάτι η το δόντι να ζητήσεις από τη δημόσια εξουσία να του βγάλουν μόνον ένα μάτι η δόντι. Εγώ όμως σας λέγω να μην αντισταθείτε καθόλου στον πονηρό (σ' αυτόν που επιτίθεται), αλλά όποιος σε χτυπήσει στο δεξί σαγόνι, εσύ να του στρέψεις και το άλλο. Και σ' εκείνον που θέλει να σου πάρει δικαστικά το πουκάμισο, εσύ άφησε του και το πανωφόρι. Και όποιος σε αγγαρεύσει για ένα μίλι, εσύ πήγαινε μαζί του δυο. Να δίνεις σ' όποιον σου ζητεί και σ' εκείνον που ζητεί δανεικά να μην τ' αρνηθείς.






«Ηκούσατε ότι ερρέθη, αγαπήσεις τον πλησίον σου και μισήσεις τον εχθρόν σου. Εγώ δε λέγω υμίν, αγαπάτε τους εχθρούς υμών, ευλογείτε τους καταρωμένους υμάς, καλώς ποιείτε τοις μισούσιν υμάς. Και προσεύχεσθε υπέρ των επηρεαζόντων υμάς και διωκόντων υμάς, όπως γένησθε υιοί του πατρός υμών του εν ουρανοίς, ότι τον ήλιον αυτού ανατέλλει επί πονηρούς και αγαθούς και βρέχει επί δικαίους και αδίκους. Εάν γαρ αγαπήσητε τους αγαπώντας υμάς, τίνα μισθό ν έχετε; ουχί και οι τελώναι το αυτό ποιούσι; και εάν ασπάσησθε τους φίλους υμών μόνον, τι περισσόν ποιείτε; ουχί και οί τελώναι ούτω ποιούσιν; Έσεσθε ούν ύμείς τέλειοι, ώσπερ ο πατήρ υμών ο εν τοις ουρανοίς τέλειος εστίν».
Έχετε ακούσει πως είπαν, να αγαπάς τον πλησίον σου και να μισείς τον εχθρό σου. Εγώ όμως σας λέγω, αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε εκείνους που σας καταριούνται, ευεργετείτε εκείνους που σας μισούν και προσεύχεσθε για εκείνους που σας μεταχειρίζονται άσχημα και σας καταδιώκουν. Έτσι θα γίνετε παιδιά του Πατέρα σας, που είναι στους ουρανούς, γιατί αυτός ανατέλλει τον ήλιο και για τους πονηρούς και τους αγαθούς και βρε- χει και για τους δίκαιους και τους άδικους. Αν αγαπήσετε αυτούς, που σας αγαπούν ποια ανταμοιβή θα έχετε; Το ίδιο ακριβώς δεν κάνουν με τη διαγωγή τους και οι τελώνες; Και αν χαιρετάτε μόνο τους φίλους σας, τι περισσότερο κάνετε; Δεν κάνουν το ίδιο και οι τελώνες; Να είστε λοιπόν τέλειοι, όπως και ο Πατέρας σας ο ουράνιος είναι τέλειος.






«Προσέχετε την ελεημοσύνην υμών μη ποιείν έμπροσθεν των ανθρώπων προς το θεαθήναι αυτοίς εί δε μήγε, μισθόν ουκ έχετε παρά τω πατρι υμών τω εν τοις ουρανοίς. Όταν ούν ποιής ελεημοσύνην, μη σαλπίσης έμπροσθεν σου, ώσπερ οί υποκριταί ποιούσιν εν ταις συναγωγαίς και εν ταίς ρύμαις, όπως δοξασθώσιν υπό των ανθρώπων. αμήν λέγω υμίν, απέχουσι τον μισθόν αυτών. Σού δε ποιούντος ελεημοσύνην μη γνώτω η αριστερά σου, τι ποιεί η δεξιά σου, όπως η σου η ελεημοσύνη εν τω κρυπτώ, και ο πατήρ σου ο βλέπων εν τω κρυπτώ αποδώσει σοι εν τω φανερώ».
Προσέχετε να μην κάνετε την ελεημοσύνη σας μπροστά στους ανθρώπους για να σας βλέπουν. Αλλιώτικα δε θα έχετε ανταμοιβή από τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς. Όταν λοιπόν κάνεις ελεημοσύνη, μη το διαλαλείς μπροστά σου, όπως κάνουν οι υποκριτές στις συναγωγές και στους πολυσύχναστους δρόμους για να τους θαυμάζουν οι άλλοι άνθρωποι. Σας λέγω αλήθεια, πως αυτοί έχουν πάρει το μισθό. τους. Όταν κάνεις ελεημοσύνη, ας μη γνωρίζει το αριστερό σου χέρι τι κάνει το δεξί, για να γίνεται η ελεημοσύνη σου στα κρυφά. Ο Πατέρας σου, που βλέπει τι γίνεται στα κρυφά, θα σε ανταμείψει στα φανερά.






«Και όταν προσευχή, ουκ έση ώσπερ οι υποκριταί, ότι φιλούσιν εν ταίς συναγωγαίς και εν ταις γωνίαις των πλατειών εστώτες προσεύχεσθαι, όπως αν φανώσι τοις ανθρώποις- αμήν λέγω υμίν ότι απέχουσι τον μισθόν αυτών. Συ δε όταν προσεύχη, είσελθε εις το ταμιείόν σου, και κλείσας την θύραν σου πρόσευξαι τω πατρί σου τω εν τω κρυπτώ, και ο πατήρ σου ο βλέπων εν τω κρυπτώ αποδώσει σοι εν τω φανερώ. Προσευχόμενοι δε μη βαττολογήσητε ώσπερ οι εθνικοί· δοκούσι γαρ ότι εν τη πολυλογία αυτών εισακουσθήσονται. Μη ούν ομοιωθήτε αύτοίς· οίδε γαρ ο πατήρ υμών ων χρείαν έχετε προ του υμάς αιτήσαι αυτόν.
Ούτως ούν προσεύχεσθε ύμείς·
Πάτερ ημών ο εν τοις ουρανοίς· αγιασθήτω το όνομα σου· ελθέτω η βασιλεία σου· γενηθήτω το θέλημα σου, ως εν ουρανώ και επί της γης· τον άρτον ημών τον επιούσιον δός ημίν σήμερον και άφες ημίν τα οφειλήματα ημών, ως και ημείς αφίεμεν τοις οφειλέταις ημών και μη εισενέγκης ημάς είς πειρασμόν, αλλά ρύσαι ημάς από του πονηρού.
Ότι σου εστίν η βασιλεία και η δύναμις και η δόξα εις τους αιώνας. Αμήν».
Και όταν προσεύχεσαι να μην είσαι, όπως οι υποκριτές, που τους αρέσει να προσεύχονται όρθιοι στις συναγωγές και στις γωνίες των πλατειών, για να τους βλέπουν οι άνθρωποι. Σας βεβαιώνω αληθινά, πως αυτοί έχουν πάρει την ανταμοιβή τους. Αλλά εσύ, όταν προσεύχεσαι, κλείσου στο πιο απόμερο δωμάτιο, κλείσε την πόρτα και προσευχήσου στον Πατέρα σου, που είναι παρών εκεί στο κρυφό μέρος. Και ο Πατέρας σου που βλέπει τι γίνεται στα κρυφά, θα σε ανταμείψει στα φανερά. Όταν προσεύχεσθε να μη λέτε πολλά και ανόητα, όπως ακριβώς κάνουν οι εθνικοί, που νομίζουν πως με την πολυλογία τους θα εισακουστούν. Μη γίνεστε λοιπόν όμοιοι μ' αυτούς, γιατί ο Πατέρας σας γνωρίζει πολύ καλά αυτά που χρειάζεστε πριν ακόμη του το ζητήσετε.
Να λοιπόν, πώς να προσεύχεσθε:
Πατέρα μας επουράνιε, ας είναι άγιο το όνομα σου· ας έλθει γι βασιλεία σου· ας γίνει το θέλημα σου, όπως γίνεται στον ουρανό, έτσι και στη γη. Το καθημερινό μας ψωμί δωσ’ μας για σήμερα και συχώρεσε ό,τι κακό σου έχουμε κάνει, όπως και μεις ακριβώς συγχωρούμε εκείνους που μας έχουν κάνει κακό. Και μη μας αφήνεις να πέσουμε σε πειρασμό, αλλά σώσε μας από τον πονηρό.
Γιατί δική σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα στους αιώνες των αιώνων. Αμήν».






«Μη θησαυρίζετε υμίν θησαυρούς επί της γης, οπού σης και βρώσις αφανίζει, και όπου κλέπται διορύσσουσι και κλέπτουσι· θησαυρίζετε δε υμίν θησαυρούς εν ουρανώ, όπου ούτε σης ούτε βρώσις αφανίζει, και όπου κλέπται ου διορύσσουσιν ουδέ κλέπτουσιν· όπου γαρ εστίν ο θησαυρός υμών, εκεί έσται και η καρδία υμών.
Ο λύχνος του σώματος εστίν ο οφθαλμός· εάν ουν ο οφθαλμός σου απλούς ή, όλον το σώμα σου φωτεινόν έσται· εάν δε ο οφθαλμός σου πονηρός ή, όλον το σώμα σου σκοτεινόν έσται. Ει ουν το φως το εν σοι σκότος εστί, το σκότος πόσον;
Ουδείς δύναται δυσί κυρίοις δουλεύειν· ή γαρ τον ένα μισήσει και τον έτερον αγαπήσει η ενός ανθέξεται και' του ετέρου καταφρονήσει. Ου δύνασθε Θεώ δουλεύειν και μαμμωνά.
Δια τούτο λέγω υμίν, μη μεριμνάτε τη ψυχή υμών τι φάγητε και τι πίητε, μηδέ τω σώματι υμών τι ενδύσησθε· ουχί η ψυχή πλειόν εστί της τροφής και το σώμα του ενδύματος; εμβλέψετε εις τα πετεινά του ουρανού, ότι ου σπείρουσιν ουδέ θερίζουσιν ουδέ συνάγουσιν εις αποθήκας, και ο πατήρ υμών ο ουράνιος τρέφει αυτά· ούχ υμείς μάλλον διαφέρετε αυτών; τις δε εξ υμών μεριμνών δύναται προσθείναι επί την ηλικίαν αυτού πήχυν ένα; και περί ενδύματος τι μεριμνάτε;καταμάθετε τα κρίνα του αγρού πώς αυξάνει· ου κοπιά ουδέ νήθεί· λέγω δε υμίν ότι ουδέ Σολομών εν πάση τη δόξη αυτού περιεβάλετο ως εν τούτων. Ει δε το χόρτον του αγρού, σήμερον όντα και αύριον εις κλίβανον βαλλόμενον, ο Θεός ούτως αμφιέννυσιν, ου πολλώ μάλλον υμάς, ολιγόπιστοι;
μη ούν μεριμνήσητε λέγοντες, τί φάγωμεν η τί πίωμεν η τί περιβαλώμεθα; πάντα γαρ ταύτα τα έθνη επιζητεί- οίδε γαρ ο πατήρ υμών ο ουράνιος ότι χρήζετε τούτων απάντων. Ζητείτε δε πρώτον την βασιλείαν του Θεού και την δικαιοσύνην αυτού, και ταύτα πάντα προστεθήσεται υμίν.
Μη ούν μεριμνήσετε εις την αύριον· η γαρ αύριον μεριμνήσει τα εαυτής· αρκετόν τη ημέρα η κακία αυτής.
Μη θησαυρίζετε για τον εαυτό σας θησαυρούς πάνω στη γη, όπου ο σκόρος και η σαπίλα (σκουριά) τους καταστρέφουν και όπου κλέφτες κάνουν διάρρηξη και κλέβουν. Αλλά θησαυρίζετε για τον εαυτό σας θησαυρούς στον ουρανό, όπου ούτε σκόρος ούτε σαπίλα τους καταστρέφει και ο'που κλέφτες δεν κάνουν διάρρηξη και ούτε κλέβουν. Γιατί όπου είναι ο θησαυρός σας, εκεί βρίσκεται κολλημένη και η καρ,διά σας.
Το λυχνάρι του σώματος είναι το μάτι. Αν το μάτι σου είναι υγιές τότε όλο το σώμα σου θα είναι φωτεινό. Αν όμως το μάτι σου είναι άρρωστο, τότε όλο το σώμα σου θα είναι σκοτεινό. Αλλά αν το φως για σένα είναι σκοτάδι, τότε πόσο περισσότερο θα είναι το σκοτάδι;
Κανένας δεν μπορεί να εργάζεται σε δυο κυρίους, γιατί η τον ένα θα μισήσει και τον άλλον θα αγαπήσει, η στον ένα θα προσκολληθεί και τον άλλον θα καταφρονήσει. Δεν μπορείτε να δουλεύετε και το Θεό και το μαμμωνά.
Γι' αυτό και σας λέγω, μη μεριμνάτε για τη ζωή σας τι θα φάτε και θα πιείτε, ούτε για το σώμα σας τι θα ντυθείτε· μήπως δεν είναι η ψυχή πιο πάνω από την τροφή και το σώμα παραπάνω από το ένδυμα; Κοιτάξτε τα πουλιά του ουρανού· δε σπέρνουν και δε θερίζουν και δε μαζεύουν σε αποθήκες και ο πατέρας σας ο ουράνιος τα τρέφει· μήπως σεις δεν είστε καλύτεροι από αυτά; Και ποιος από σας μπορεί με τη μεριμνά του να προσθέσει στο κορμί του μια πήχη; Και τι φροντίζετε για το ένδυμα;
Κοιτάξτε καλά τα λουλούδια του χωραφιού πως μεγαλώνουν δεν κοπιάζουν και δε γνέθουν σας λέγω λοιπόν πως ούτε ο Σολομώντας μέσα στη δόξα του δε στολίστηκε όπως ένα από αυτά. Αν λοιπόν το χορτάρι του αγρού (χωραφιού), που σήμερα είναι και αύριο το ρίχνουν στη φωτιά, ο Θεός έτσι το ντύνει, πόσο περισσότερο εσάς όλιγόπιστοι;
Μη μεριμνάτε λοιπόν, λέγοντας· τι θα φάμε η τι θα φορέσουμε; Γιατί όλα αυτά μόνον οι ειδωλολάτρες τα ζητούν και γιατί ο ουράνιος πατέρας σας ξέρει ότι σας χρειάζονται. Να ζητάτε πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του και όλα αυτά θα σας δοθούν στη συνέχεια.






«Μη κρίνετε, ίνα μη κριθήτε. Εν ω γαρ κρίματι κρίνετε κριθήσεσθε, και εν ώ μέτρω μετρείτε μετρηθήσεται ύμίν. Τι δε βλέπεις το κόρφος το εν τω οφθαλμώ του αδελφού σου, την δε εν τω σω οφθαλμω δοκόν ου κατανοείς; η πώς ερείς τω αδελφω σου, άφες εκβάλω το κάρφος από του οφθαλμού σου, Και ιδού η δοκός η εν τω οφθαλμώ σου; υποκριτά, έκβαλε πρώτον την δοκόν εκ του οφθαλμού σου, Και τότε διαβλέψεις έκβαλείν το κάρφος εκ του οφθαλμού του αδελφού σου. Μη δώτε το άγιον τοις κυσί μηδέ βάλητε τους μαργαρίτας υμών έμπροσθεν των χοίρων, μήποτε καταπατήσωσιν αυτούς εν τοίς ποσίν αυτών και στραφέντες ρήξωσιν υμάς».
Μην κατακρίνετε, για να μην κατακριθείτε, γιατί με το κριτήριο που κρίνετε, θα κριθείτε και με το μέτρο που μετράτε, θα μετρηθείτε. Γιατί βλέπεις το σαριδάκι (αγκίδα) που είναι στο μάτι του αδελφού σου, ενώ το δοκάρι που είναι στο μάτι σου δεν το παρατηρείς; η πώς θα πεις στον αδελφό σου; Άφησε με να σου βγάλω το σαριδάκι από το μάτι σου, όταν εσύ έχεις ολόκληρο δοκάρι στο δικό σου μάτι; Υποκριτή, βγάλε πρώτα από το δικό σου μάτι το δοκάρι και τότε θα δεις καθαρά να βγάλεις το σαριδάκι από το μάτι του αδελφού σου. Μη ρίχνετε το άγιο στα σκυλιά και μην πετάτε στους χοίρους τα μαργαριτάρια σας, μήπως και τα καταπατήσουν με τα πόδια τους και έπειτα γυρίσουν και ξεσχίσουν και σας τους ίδιους.





«Εισέλθετε δια της στενής πύλης· ότι πλατεία η πύλη και ευρύχωρος η οδός, η απάγουσα είς την απώλειαν και πολλοί εισίν oι εισερχόμενοι δι’ αυτής, ότι στενή η πύλη και τεθλιμμένη η οδός η απάγουσα είς την ζωήν, και ολίγοι εισίν οί ευρίσκοντες αυτήν. Προσέχετε δε από των ψευδοπροφητών, οίτινες έρχονται προς υμάς εν ενδύμασι προβάτων, έσωθεν δε εισί λύκοι άρπαγες. Από των καρπών αυτών επιγνώσεσθε αυτούς. Μήτι συλλέγουσιν από ακανθών σταφυλήν η από τριβόλων σύκα; ούτα πάν δένδρον αγαθόν καρπούς καλούς ποιεί, το δε σαπρόν δεν δρον καρπούς πονηρούς ποιεί. Ου δύναται δένδρον αγαθόν καρπούς πονηρούς ποιείν, ουδέ δένδρον σαπρόν καρπούς καλούς ποιείν. Πάν δένδρον μή ποιούν καρπόν καλόν εκκόπτεται και εις πυρ βάλλεται. Άραγε από των καρπών αυτών επιγνώσεσθε αυτούς».
Μπαίνετε από τη στενή πύλη, γιατί είναι πλατιά η πύλη και ευρύχωρος ο δρόμος που οδηγεί στην καταστροφή και είναι πολλοί εκείνοι που μπαίνουν από αυτή. Είναι στενή η πύλη και στενόχωρος ο δρόμος, που οδηγεί στη ζωή και είναι λίγοι εκείνοι που τον βρίσκουν. Προσέχετε τη τους ψευτοπροφήτες, που έρχονται κοντά σας με ένδυμα προβάτων, ενώ μέσα τους είναι λύκοι αρπακτικοί. Θα τους αναγνωρίσετε από τους καρπούς τους, Μήπως μαζεύουν από τα αγκάθια σταφύλια η από τα τριβόλια σύκα; Έτσι κάθε δέντρο καλό φέρνει καλούς καρπούς, ενώ το σάπιο δέντρο φέρνει σάπιους καρπούς. Δεν μπορεί ένα δέντρο καλό να φέρνει κακούς καρπούς, ούτε ένα σάπιο δέντρο να φέρνει καλούς καρπούς. Κάθε δέντρο που δε φέρνει καλό καρπό, το κόβουν από τη ρίζα του και το πετούν στη φωτιά. Ώστε λοιπόν από τους καρπούς θα αναγνωρίσετε τους ψευτοπροφήτες.





«Ου πάς ο λέγων μοι Κύριε, Κύριε, εισελεύσεται είς την βασιλείαν των ουρανών, αλλ' ο ποιών το θέλημα του πατρός μου του εν ούρανοίς. Πολλοί ερούσί μοι εν εκεινη τη ήμερα· Κύριε, Κύριε, ου τω σω ονόματι προεφητεύσαμεν, και τω σω ονόματι δαιμόνια εξεβάλομεν και τω σω ονόματι δυνάμεις πολλάς εποιήσαμεν; και τότε ομολογήσω αυτοίς ότι ουδέποτε έγνων υμάς· αποχωρείτε απ' εμού οι εργαζόμενοι την ανομίαν».
Δε θα μπει στη βασιλεία των ουρανών καθένας που μου λέγει «Κύριε, Κύριε», αλλά εκείνος που εφαρμόζει στη ζωή του το θέλημα του ουράνιου Πατέρα μου. Πολλοί άνθρωποι θα μου πουν εκείνη την ημέρα: «Κύριε, Κύριε, δε χρησιμοποιήσαμε το όνομα σου για να προφητεύσουμε και δε βγάλαμε δαιμόνια στο όνομα σου και δεν κάναμε πολλά θαύματα στο όνομα σου;». Και τότε θα τους ομολογήσω, πως ποτέ δε σας γνώρισα· φύγετε σεις όλοι, που εργαστήκατε την ανομία, από κοντά μου».





«Εάν ταις γλώσσαις των ανθρώπων λαλώ και των αγγέλων, αγάπην δε μη έχω, γέγονα χαλκός ηχών ή κύμβαλον αλαλάζον.. Και εάν έχω προφητείαν και ειδώ τα μυστήρια πάντα και πάσαν την γνώσιν, και εάν έχω πάσαν την πίστιν, ώστε όρη μεθιστάνειν, αγάπην δε μη έχω, ουδέν ειμί.
Και εάν ψωμίσω πάντα τα υπάρχοντα μου, και εάν παραδώ το σώμα μου ίνα καυθήσομαι, αγάπην δε μη έχω, ουδέν ωφελούμαι.
η αγάπη μακροθυμεί, χρηστεύεται, η αγάπη ου ζηλοί, η αγάπη ου περπερεύεται, ου φυσιούται, ουκ ασχημονεί, ου ζητεί τα εαυτής, ου παροξύνεται, ου λογίζεται το κακόν, ου χαίρει επί τη αδικία, συγχαίρει δε τη αληθεία, πάντα στέγει, πάντα πιστεύει, πάντα ελπίζει, πάντα υπομένει. η αγάπη ουδέποτε εκπίπτει.
Είτε δε προφητείαι, καταργηθήσονται· είτε γλώσσαι παύσονται· είτε γνώσις καταργηθήσεται. Εκ μέρους δε γινώσκομεν και εκ μέρους προφητεύομεν όταν δε έλθη το τέλειον, τότε το εκ μέρους καταργηθήσεται. Ότε ήμην νήπιος, ως νήπιος έλάλουν, ως νήπιος εφρόνουν, ως νήπιος ελογιζόμην ότε δε γέγονα ανήρ, κατήργηκα τα του νηπίου. Βλέπομεν γαρ άρτι δι' εσόπτρου εν αινίγματι, τότε δε πρόσωπον προς πρόσωπον άρτι γινώσκω εκ μέρους, τότε δε επιγνώσομαι καθώς και επεγνώσθην. Νυνί δε μένει πίστις, έλπίς, αγάπη, τα τρία ταύτα· μείζων δε τούτων η αγάπη».
Αν ξέρω να μιλώ όλες τις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε έγινα σαν ένας άψυχος χαλκός που βουίζει η σαν κύμβαλο που ξεκουφαίνει με τους κρότους του. Και αν έχω το χάρισμα να προφητεύω και γνωρίζω όλα τα μυστήρια και όλη τη γνώση, και αν έχω όλη την πίστη, ώστε να μετακινώ με τη δύναμη της ακόμη και τα βουνά, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε δεν είμαι τίποτε απολύτως.
Και αν πουλήσω όλη την περιουσία μου για να χορτάσω με ψωμί όλους τους φτωχούς, και αvπαραδώσω το σώμα μου για να καεί, αλλά αγάπη δεν έχω, τότε σε τίποτε δεν ωφελούμαι.
Η αγάπη είναι μακρόθυμη, είναι ευεργετική και ωφέλιμη, η αγάπη δε ζηλεύει, η αγάπη δεν ξιπάζεται (= δεν καυχιέται), δεν είναι περήφανη, δεν κάνει ασχήμιες, δε ζητεί το συμφέρον της, δεν ερεθίζεται, δε σκέφτεται το κακό για τους άλλους, δε χαίρει, όταν βλέπει την αδικία, αλλά συγχαίρει, όταν επικρατεί η αλήθεια. Όλα τα ανέχεται, όλα τα πιστεύει, όλα τα ελπίζει, όλα τα υπομένει.Η αγάπη ποτέ δεν ξεπέφτει
Αν υπάρχουν ακόμα προφητείες, θα έλθει μέρα που και αυτές θα καταργηθούν αν υπάρχουν χαρίσματα γλωσσών και αυτά θα σταματήσουν αν υπάρχει γνώση και αυτή θα καταργηθεί. Γιατί τώρα έχουμε μερική και όχι τέλεια γνώση και προφητεία· όταν όμως έλθει το τέλειο, τότε το μερικό θα καταργηθεί. Όταν ήμουν νήπιο, μιλούσα ως νήπιο, σκεφτόμουν ως νήπιο, έκρινα ως νήπιο. Όταν έγινα άνδρας, κατάργησα τη συμπεριφορά του νηπίου. Τώρα βλέπουμε σαν σε καθρέπτη και μάλιστα θαμπά, τότε όμως θα βλέπουμε το ένα πρόσωπο το άλλο πρόσωπο. Τώρα γνωρίζω μόνο ένα μέρος από την αλήθεια, αλλά τότε θα έχω πλήρη γνώση, όπως ακριβώς γνωρίζει και εμένα ο Θεός. Ώστε τώρα μας απομένουν τρία πράγματα: η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη. Πιο μεγάλη όμως από αυτά είναι η ΑΓΑΠΗ

Χιονίστρες (ή χείμετλα, στην ιατρική ορολογία)

$
0
0


Οι χιονίστρες (στα αγγλικά chilblain & perniosis) αποτελούν μια φλεγμονή του δέρματος, η οποία προκαλείται μετά από έκθεση στο πολύ κρύο ή σε περιβάλλον με αρκετή υγρασία. Ωστόσο, τα συμπτώματα μπορούν να εμφανιστούν 12-24 ώρες μετά από την έκθεση του ασθενούς σε αυτές τις περιβαλλοντικές συνθήκες.

Φυσικά, θα πρέπει να τονιστεί ότι τόσο η θερμοκρασία του περιβάλλοντος όσο και η διάρκεια της έκθεσης σε αυτές τις συνθήκες επηρεάζουν τη σοβαρότητα της πάθησης καθώς και την έκταση της φλεγμονής.

Συμπτώματα


Τα συμπτώματα της παθολογικής αυτής κατάστασης είναι τα εξής:

  • Μικρές, κόκκινες περιοχές (ερύθημα)
  • Φαγούρα
  • Αίσθημα καψίματος
  • Φλεγμονή στο δέρμα
  • Οίδημα



Ωστόσο, σε σοβαρές περιπτώσεις, μπορεί να υπάρξουν αλλαγές στο χρώμα του δέρματος από κόκκινο σε σκούρο μπλε στα σημεία που υπάρχει το πρόβλημα και αυτή η αλλαγή συνοδεύεται από πόνο. Είναι επίσης πιθανόν να εμφανισθούν φουσκάλες και να προκληθεί εξέλκωση σε σοβαρές καταστάσεις.

Οι χιονίστρες μπορεί να εμφανιστούν στα δάκτυλα των ποδιών, στα δάκτυλα των χεριών, στα αυτιά και στη μύτη. Τα συμπτώματά τους διαρκούν περίπου για 14 μέρες. Δεν προκαλούν μόνιμες βλάβες στον οργανισμό, αλλά αν δεν θεραπευτούν άμεσα μπορεί να προκαλέσουν σοβαρά προβλήματα στην υγεία του ασθενούς.

Επιπλοκές

Στις περισσότερες περιπτώσεις το πρόβλημα ξεπερνιέται χωρίς καμία επιπλοκή.

Παρόλα αυτά, οι χιονίστρες μπορεί να προκαλέσουν επιπλοκές, αν το δέρμα έχει φουσκάλες. Αν αυτό συμβεί, θα αναπτυχθεί έλκος και υπάρχει πιθανότητα για εμφάνιση μολύνσεων. Εκτός του ότι είναι αρκετά επίπονο, οι μολύνσεις θέτουν σε κίνδυνο τη ζωή του ασθενούς, αν δεν θεραπευτούν άμεσα. Σε μια τέτοια κατάσταση, ο ασθενής πρέπει άμεσα να επισκεφτεί τον γιατρό του.

Ποτέ πρέπει να επισκεφτεί κάποιος τον γιατρό του;

Ο ασθενής θα πρέπει να επισκεφτεί τον γιατρό του, αν:

  • ο πόνος δεν υποχωρεί
  • η κατάσταση δεν παρουσιάζει βελτίωση μετά από 14μέρες θεραπείας
  • οι κοκκινίλες μεγαλώνουν αντί να υποχωρούν

Επιπρόσθετα, οι ασθενείς που πάσχουν από διαβήτη και έχουν κυκλοφοριακά προβλήματα οφείλουν να επισκεφτούν τον γιατρό τους αμέσως.

Πώς προκαλούνται;

Οι χιονίστρες αποτελούν μια μη φυσιολογική αντίδραση του οργανισμού στο κρύο και σε πολλή υγρασία. Αναπτύσσονται στο δέρμα εκείνο που έρχεται σε επαφή με το κρύο και μετά αυτό ζεσταίνεται πολύ γρήγορα, όπως για παράδειγμα όταν ζεσταίνεις τα χέρια σου μπροστά από τη φωτιά.

Αυτή η απότομη μεταβολή από τη χαμηλή στην υψηλή θερμοκρασία μπορεί να διαστείλει τα μικρά αιμοφόρα αγγεία του δέρματος τόσο ώστε τα μεγαλύτερα αιμοφόρα αγγεία να μη μπορούν να δεχτούν τόσο μεγάλη ποσότητα αίματος. Το αποτέλεσμα είναι συμφόρηση της κυκλοφορίας του αίματος, το οποίο διοχετεύεται στο γύρω ιστό. Ωστόσο, τον ακριβή λόγο για τον οποίο συμβαίνει αυτό κανείς δεν τον γνωρίζει.

Επιπλέον, θα πρέπει να τονιστεί ότι οι άνθρωποι που έχουν προβλήματα με την κυκλοφορία του αίματος, ανεπαρκής διατροφή ή μια αλλεργική αντίδραση στις χαμηλές θερμοκρασίες είναι πιθανόν να εμφανίζουν πιο συχνά χιονίστρες.

Συχνότητα

Η συχνότητα με την οποία εμφανίζονται δεν μπορεί να υπολογιστεί ή να καθοριστεί εύκολα, μιας και συχνά δεν διαγιγνώσκεται εύκολα.

Ένας άλλος παράγοντας που επηρεάζει τη συχνότητα εμφάνισης είναι και το κλίμα. Στην Αγγλία για παράδειγμα, λόγω της πολλής υγρασίας που υπάρχει, παρουσιάζεται ένα υψηλό ποσοστό εμφάνισης αυτής της πάθησης, της τάξεως του 10% το χρόνο.

Οι χιονίστρες εμφανίζονται πιο συχνά στις γυναίκες από ότι στους άντρες, ειδικότερα στις νέες και μέσης ηλικίας γυναίκες.

Παράγοντες

Οι παράγοντες που μπορεί να προκαλέσουν λοιπόν την εμφάνισή τους είναι:

  • Η χαμηλή θερμοκρασία
  • Ασυνήθιστη πίεση στο δέρμα, όπως για παράδειγμα στενά παπούτσια καθώς και κάλοι στα πόδια
  • Ασθενείς με κυκλοφοριακά προβλήματα
  • Άτομα με ευαισθησία στις απότομες αλλαγές της θερμοκρασίας.

Θεραπευτική αγωγή

Τα σημεία του δέρματος που έχουν παρουσιαστεί οι χιονίστρες, θα πρέπει πρώτα από όλα να προστατευθούν από το κρύο. Για αυτό προτείνονται από τους επιστήμονες υγείας κρέμες που χαρίζουν την αίσθηση της ζεστασιάς.

Τα συμπτώματα της χιονίστρας, όπως είναι η φαγούρα, το ερύθημα, το οίδημα και το κάψιμο, μπορούν να θεραπευτούν με μια κορτικοστεροειδή κρέμα, η οποία θα τα απαλύνει. Σε αυτό βοηθάει και το ποδόλουτρο αφού συμβάλλει σημαντικά στην ομαλοποίηση της κυκλοφορίας του αίματος.

Το φάρμακο nifedipine χρησιμοποιείται σε σοβαρές περιπτώσεις συχνά για τη θεραπεία της χιονίστρας. Ο λόγος είναι ότι βοηθάει τους μυς των μικρών αιμοφόρων αγγείων να χαλαρώσουν, με αποτέλεσμα την αγγειοδιαστολή και τη βελτίωση της κυκλοφορίας του αίματος. Ωστόσο, δεν είναι πάντα αποτελεσματικό και οι απόψεις ως προς την αποτελεσματικότητά του στη βιβλιογραφία διίστανται.

Ο φαρμακοποιός οφείλει λοιπόν να συμβουλέψει τον ασθενή με χιονίστρες να αποφεύγει την έκθεση στο κρύο και να σταματήσει το τσιγάρο. Στην περίπτωση που οι χιονίστρες δεν θεραπευτούν μέσα σε 14 μέρες οφείλει ο ασθενής να πάει στον γιατρό του.
via

Καλλιέργεια και χρήση της αλόης

$
0
0


Οι Αιγύπτιοι την ονόμαζαν «φυτό της αθανασίας», ενώ ο θρύλος λέει πως υπήρξε το μυστικό ομορφιάς της Κλεοπάτρας και της Νεφερτίτης.

Ο λόγος για την αλόη, ένασημαντικό φαρμακευτικό φυτό, το οποίο έρχεται να αποτελέσει μια ακόμη εναλλακτική λύση για όσους επιθυμούν να ξεφύγουν από τις παραδοσιακές καλλιέργειες, αν και απαιτεί μεγάλη αρχική επένδυση. Το φυτό άλλωστε έχει εγκλιματιστεί στη χώρα μας, όπου καλλιέργειά του άρχισε μόλις τα τελευταία χρόνια, χάρη στις προσπάθειες μεμονωμένων παραγωγών.

Σύμφωνα με τη μελέτη της Διεύθυνσης Παραγωγής, Αξιοποίησης Προϊόντων Φυτών Μεγάλης Καλλιέργειας του Υπουργείου Αγροτικής Ανάπτυξης και Τροφίμων, πρόκειται για ένα φυτό με μεγάλη ικανότητα προσαρμογής κι αυτός είναι ο λόγος που συναντάται σε διάφορα πλάτη και μήκη της γης. Απαιτείται περίοδος 4- 5 ετών για να φτάσει στο στάδιο της ωρίμανσης και παραμένει παραγωγικό για 3 έως 9 χρόνια. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, που φτάνει τα 12 χρόνια, μπορεί να παράγει περισσότερα από 80 φύλλα. Η αλόη χρησιμοποιείται ευρέως στην πρακτική βοτανοθεραπεία καθώς και σε φαρμακευτικά σκευάσματα φυτικής προέλευσης.

Αναλόγως της επεξεργασίας, μπορεί να χρησιμοποιηθεί μέχρι και στη βιομηχανία τροφίμων και τη ζυθοποιία για την πικρή του γεύση. Ειδικότερα, η γέλη της αλόηςπου προέρχεται από κεντρικό τμήμα του φύλλου, έχει πολλαπλές φαρμακευτικές ιδιότητες και χρησιμοποιείται για διάφορες δερματικές παθήσεις, ερεθισμούς, πληγές, καψίματα, εκδορές αλλά και ως συστατικό σε πολλά καλλυντικά για την ενίσχυση και βελτίωση του δέρματος. Τα φυτά μπορούν να δώσουν 16- 20 φύλλα τον χρόνο και με μια πυκνότητα της τάξης των 5.000 φυτών ανά στρέμμα, οι αποδόσεις σε γέλη ανέρχονται στους 18 τόνους.

Με βάση τα στοιχείατης μελέτης σε παγκόσμιο επίπεδο οι ΗΠΑ παράγουν το 60- 65% της συνολικής παραγωγής, ακολουθούν οι χώρες της Λατινικής Αμερικής με 20- 25% και οι Αυστραλία, Κίνα και Ινδία με 10%.

Οι τιμές του νωπούπροϊόντος είναι αρκετά ευμετάβλητες. Για την περίοδο 2008-2009, οι τιμές του νωπού προϊόντος κυμάνθηκαν στα 6- 16 δολάρια ανα τόνο, χωρίς ωστόσο, όπως επισημαίνεται, να είναι αντιπροσωπευτικές.

Η οικογένεια των αλοειδώνστην οποία ανήκει η αλόη, περιλαμβανει περισσότερα από 450 είδη. Σχεδόν όλα θεωρούνται μη τοξικά, πλην ενός μικρού αριθμού που περιέχουν μια ουσία παρόμοια με το κώνειο.

Τα ονόματα Aloe Vera (αλόη η αληθινή) και Α. Barbadensis Mill., είναι τα πλέον συνηθισμένα κι αυτά που χρησιμοποιούνταν μέχρι πρόσφατα από τους ειδικούς. Ωστόσο τα τελευταία χρόνια έχει καθιερωθεί ως σωστότερη ονoμασία το Aloe Vera.

Η διάδοσή της στον δυτικό κόσμο και στην Αμερική οφείλεται κυρίως στους Ισπανούς, οι οποίοι τη φύτευαν στις αποικίες τους και τη χρησιμοποιούσαν για την αντιμετώπιση στομαχικών και εντερικών διαταραχών. Τον δρόμο για την ευρύτερη χρήση και διάδοση της αλόης, άνοιξε το 1959 ο Οργανισμός Τροφίμων και Φαρμάκων των ΗΠΑ.



Πριν από 17 χρόνια ο Ηλίας Χρονάκης φύτευε το πρώτο φυτό αλόης βέρα στο κτήμα του, που βρίσκεται στην παραθαλάσσια περιοχή Τσούτσουρας στα νότια του Ν. Ηρακλείου.


Χαρακτηριστικό της ζήτησης αλόης από τους Έλληνες καταναλωτές είναι ότι η χώρα μας εισάγει κατά μέσο όρο 5 τόνους χυμού την ημέρα από τη Γερμανία, λέει ο Ηλίας Χρονάκης.


Σήμερα διαθέτει τη μοναδική στην Ελλάδα φυτεία πολλαπλασιαστικού υλικού αλόης βέρα, ο χυμός της οποίας είναι γνωστός ανά τον κόσμο για τις θεραπευτικές και τις ευεργετικές ιδιότητες του στον ανθρώπινο οργανισμό. Επίσης ο κ. Χρονάκης διαθέτει 40.000 παραγωγικά φυτά αλόης βέρα και συνεργάζεται με 60 καταστήματα βιολογικών προϊόντων σε όλη την Ελλάδα.

Χαρακτηριστικό της ζήτησης αλόης από τους Έλληνες καταναλωτές είναι ότι η χώρα μας εισάγει κατά μέσο όρο 5 τόνους χυμού την ημέρα από τη Γερμανία, ενώ το πολλαπλασιαστικό υλικό προέρχεται κυρίως από την Ολλανδία, όπως λέει ο Ηλίας Χρονάκης.



Το φυτό της αλόης ευδοκιμεί στις νότιες, ζεστές περιοχές, το καλλιεργητικό κόστος είναι χαμηλό και υπάρχει μεγάλο ενδιαφέρον από υποψήφιους καλλιεργητές στους οποίους ο Ηλίας Χρονάκης κάνει τακτικά σεμινάρια.



Από την αεροπορία στη Louis Aloe

Η ζωή του Ηλία Χρονάκη είναι γεμάτη ανατροπές. Όταν ήταν 32 ετών παραιτήθηκε από την Πολεμική Αεροπορία όπου εργαζόταν ως μηχανικός και ξενιτεύτηκε στο Βανκούβερ του Καναδά όπου διατηρούσε επί χρόνια συνεργείο αυτοκινήτων. Η πρώτη επαφή του κ. Χρονάκη με την αλόη ήταν όταν του τη συνέστησαν για την επούλωση μικροτραυματισμών στα χέρια κατά τη διάρκεια της εργασίας του στο συνεργείο. Τη χρησιμοποιούσε τακτικά και ήταν αποτελεσματική. Φύτεψε αλόη στον κήπο του και αποφάσισε να ασχοληθεί με αυτή.

Όταν επέστρεψε στην Κρήτη άρχισε να ασχολείται με τις ελιές του στον Τσούτσουρα, καλλιεργώντας παράλληλα και κάποια φυτά αλόης. Γρήγορα διαπίστωσε ότι η ελαιοκαλλιέργεια ήταν πια ασύμφορη. Και μια μέρα, σημαντική για τη ζωή του Ηλία Χρονάκη, πήρε τη μεγάλη απόφαση και με ένα φορτωτή «διέλυσε» τα ελαιόδεντρά του. Άφησε μόνο μερικά δέντρα ως σύνορα αλλά και για το λάδι τηςχρονιάς. Σταδιακά άρχισε να καλλιεργεί την άγνωστη τότε στην Κρήτη αλόη βέρα. Πριν 17 χρόνια το φυτό και οι χυμοί του ήταν παντελώς άγνωστα στην Ελλάδα. Σήμερα έχει γίνει μόδα…

«Τότε με φώναζαν ο Χαζοκαναδός…», λέει ο ίδιος γελώντας.



Οι εργάτες του κ. Χρονάκη βρίσκουν ίσκιο στα ελαιόδεντρα για να καλλιεργούν 40.000 παραγωγικά φυτά και 250.000 φυτώρια. Η επιχείρηση του Ηλία Χρονάκη «Louis Aloe» είναι μία από τις πιο γνωστές στο χώρο της.

«Το καλλιεργητικό κόστος δεν είναι υψηλό και η ζήτηση είναι μεγάλη. Το φυτό ευδοκιμεί στις νότιες περιοχές όπως η Κρήτη και η Ρόδος. Έτσι υπάρχει μεγάλο ενδιαφέρον από υποψήφιους καλλιεργητές. Πριν λίγες μέρες έκανα σεμινάριο σε 70 ενδιαφερόμενους και την προηγούμενη εβδομάδα σε 140», λέει ο 77χρονος σήμερα Ηλίας Χρονάκης. Αξίζει να σημειωθεί ότι στις 6 Απριλίου περιμένει να πάρει την επίσημη πιστοποίηση για τη βιολογική καλλιέργεια της αλόης, ενώ έχει στόχο να πολλαπλασιάσει τις εκτάσεις που καλλιεργεί.

Όπως ο ίδιος λέει οι Έλληνες καταναλωτές πληρώνουν πανάκριβα τον εισαγόμενο από τη Γερμανία χυμό, αν και θα μπορούσαν να πίνουν με ένα κιλό φύλλα αλόης τρία λίτρα χυμό και σε υψηλότερη περιεκτικότητα. Χαρακτηριστικό της ζήτησης του χυμού αλόης από τους καταναλωτές της Κρήτης είναι σύμφωνα με τον ίδιο ότι χρειάζονται κάθε χρόνο 100 τόνους!



Είναι φάρμακο της φύσης


Σημαντικό κομμάτι της έρευνας τους αφιερώνουν στην αλόη ερευνητικά κέντρα και πανεπιστήμια σε όλο τον κόσμο. Υπολογίζεται μάλιστα ότι το 25% των φαρμακευτικών σκευασμάτων που κυκλοφορεί στην αγορά περιέχει αλόη.

Το συγκεκριμένο τζελ, που βρίσκεται μέσα στα φύλλα της αλόης, περιέχει πάνω από 75 ενεργά συστατικά. Μας δίνει 7 από τα 8 απαραίτητα αμινοξέα που δεν παράγονται από τον ανθρώπινο οργανισμό. Περιέχει βιταμίνες (αντιοξειδωτικές C, Ε και η Βήτα Καροτίνη, πρόδρομος της βιταμίνης Α, Β12), μέταλλα και ιχνοστοιχεία, αμινοξέα, σακχαρίτες που ενισχύουν το ανοσοποιητικό σύστημα, ένζυμα, στερόλες ως ισχυροί αντιφλεγμονώδεις παράγοντες, σαπωνίνες που δρουν αντιμικροβιακά, λιγνίνη, ανθρακινόνες, acemannan που δίνεται σε περιπτώσεις σκλήρυνσης κατά πλάκας και δρα ως ισχυρός αντιφλεγμονώδης παράγοντας,  γλυκοζαμίνη που θεωρείται  αποτελεσματική στην προστασία των χόνδρων των αρθρώσεων.

Μελέτη του 1997 από το πανεπιστήμιο του Texas δείχνει ότι η αλόη μακραίνει τη ζωή και μικραίνει τη συχνότητα ασθενειών.
Οι περισσότεροι άνθρωποι που χρησιμοποιούν αλόη αναφέρουν μια γενική αίσθηση ευεξίας. Η αλόη βέρα μειώνει τη χοληστερίνη και τα τριγλυκερίδια μέσα σε λίγες εβδομάδες χρήσης του χυμού. Επίσης μειώνει την πίεση σε περίπτωση υπέρτασης.

Πηγή: http://www.agronews.gr/

Η καλλιέργεια της Αλόης




Η αναπαραγωγή του φυτού

Ο τρόπος αναπαραγωγής του φυτού της αλόης μπορεί να είναι σεξουαλικός ή ασεξουαλικός. Η σεξουαλική αναπαραγωγή γίνεται με φύτευση των σπόρων που υπάρχουν στα λουλούδια της αλόης, με τρόπο που να αποστραγγίζονται καλά, όπως π.χ. σε αμμώδες έδαφος. Κατόπιν έρχεται η εκβλάστηση σε ένα διάστημα τριών έως τεσσάρων εβδομάδων σε θερμοκρασία 20-25 C. Στην ασεξουαλική αναπαραγωγή χρησιμοποιούνται καταβολάδες (το μέρος του φυτού που κλίνει προς το έδαφος και βγάζει δικές του ρίζες) ή παραβλαστήματα που θα τα πάρετε αν κόψετε τα μεγάλα φύλλα από τα ενήλικα φυτά, είτε πρόκειται για άγρια, είτε για καλλιεργούμενη αλόη, και τα οποία θα δημιουργήσουν νέα φυτά που θα ωριμάσουν μετά από περίπου τρία χρόνια. Με την πρώτη μέθοδο, το αποτέλεσμα είναι πιο γρήγορο και πιο σίγουρο. Ο αριθμός των καταβολάδων κυμαίνεται από 20 έως 30 ανά φυτό το χρόνο.

Μετά από το πέμπτο έτος ζωής του φυτού, συνήθως κρατάμε ένα από τα παραβλαστήματα έτσι ώστε την κατάλληλη στιγμή να αντικαταστήσουμε τον αναπαραγωγικό κύκλο του μητρικού φυτού. Το ενήλικο φυτό μπορεί να φτάσει μέχρι και τα 12 χρόνια χωρίς ουσιαστική μείωση της παραγωγικότητάς του.

Αν θέλετε να επιτύχετε ομοιογενή καλλιέργεια, θα πρέπει να καταφύγετε σε σπορομερίδες σε φυτώρια ή πεζούλες καλλιέργειας που έχουν προετοιμαστεί για φύτευση.

Τα παραβλαστήματα, πριν φυτευτούν έξω, πρέπει να έχουν ελάχιστο ύψος 20 έως 35 εκ. Πρέπει δε να μεταφέρονται με γυμνή τη ρίζα από το φυτώριο μέχρι τη φυτεία και να μην εισάγονται στο χώμα παρά μόνο μετά από μερικές μέρες ξεκούρασης στη σκιά, έτσι ώστε οι ρίζες να μπορέσουν να επουλωθούν.



Η φροντίδα του φυτού

Το φύτεμα της αλόης μπορεί να πραγματοποιηθεί σε εδάφη με καλή αποστράγγιση και σε κλίματα όπου η θερμοκρασία δεν πέφτει κάτω από τους 0 C. Όπως και σε κάθε καλλιέργεια, απαιτούνται κάποιες φροντίδες που ξεκινούν από τη λίπανση και φτάνουν μέχρι τον καθαρισμό των ζιζανίων που φυτρώνουν γύρω από το φυτό, αν και στην περίπτωση που η θερμοκρασία της περιοχής πέφτει το χειμώνα, η παρουσία αυτών των ζιζανίων γύρω από το φυτό μπορεί να δημιουργήσει ένα μικροκλίμα που θα το προστατεύει από τις χαμηλές θερμοκρασίες.

Κατά τη διάρκεια του παραγωγικού κύκλου του φυτού το έδαφος πρέπει να λιπαίνεται με βιολογικά λιπάσματα μικρής περιεκτικότητας σε άζωτο, που μπορεί να είναι ξηρή κοπριά ζώων, ή κομπόστ, σε μια ποσότητα δύο ή τριών κιλών ανά φυτό. Το λίπασμα πρέπει να τοποθετείται κάθε μήνα, εκτός από τους χειμερινούς μήνες που είναι μήνες ξεκούρασης, και είναι πολύ σημαντικό να μην έρχεται σε άμεση επαφή με τη ρίζα.

Εξίσου σημαντική με τη λίπανση είναι και η αποφυγή του πολλαπλασιασμού των ζιζανίων, που πρέπει να ξεριζώνονται τακτικά κάθε φορά που φυτρώνουν ανάμεσα στα φύλλα και τη βάση του φυτού, αλλά χωρίς ξύσιμο του εδάφους, γιατί έτσι μπορεί να καταστραφεί το επιφανειακό σύστημα ριζών. Σε πολλές χώρες αυτή η εργασία γίνεται με τα χέρια, χωρίς τη χρήση εργαλείων και χωρίς ζιζανιοκτόνα. Ο καθαρισμός των ζιζανίων αυξάνει τη ζωντάνια του φυτού. Όλες αυτές οι εργασίες γίνονται για να εξασφαλιστεί η καλή κατάσταση του εδάφους, έτσι ώστε η αλόη να μπορεί να απορροφά όλα τα θρεπτικά συστατικά που χρειάζεται από το χώμα.

Η αλόη ανθοφορεί μία ή δύο φορές το χρόνο, και τα άνθη πρέπει να κόβονται για έναν απλό λόγο: μέσω της γύρης άλλων ποικιλιών μπορεί να σχηματιστούν υβριδικά φυτά, με αποτέλεσμα το τελικό προϊόν να έχει χαμηλή ποιότητα και να μη διαθέτει τις απαραίτητες θεραπευτικές ιδιότητες.

Άλλη μια σημαντική εργασία που πραγματοποιείται στην καλλιέργεια της αλόης είναι το κορφολόγημα που έχει σκοπό την εξάλειψη της ανθοφορίας, έτσι ώστε το φυτό να μεγαλώνει με περισσότερη ενέργεια.





Το πότισμα του φυτού

Επειδή η αλόη είναι φυτό ανθεκτικό, δεν απαιτεί πολλή φροντίδα, και μπορεί να καλλιεργηθεί εναλλακτικά με σκοπό την εκμετάλλευση εκτάσεων που λόγω της μειωμένης πρόσβασης ή άρδευσης μένουν στο περιθώριο άλλων καλλιεργειών. Σε ορισμένες περιπτώσεις φυτεύεται σε πεζούλες καλλιεργειών όπου δεν φτάνει το αυτόματο πότισμα. Επίσης, καλλιεργείται σε μεγάλες εκτάσεις με ελεγχόμενη άρδευση, μια και η υπερβολική υγρασία μπορεί να βλάψει το φυτό.

Η αλόη, όπως όλα τα παχύφυτα, μπορεί να αντέξει μεγάλες περιόδους ξηρασίας, ωστόσο η υπερβολική ξηρασία έχει τελικά αρνητική επίδραση στην ανάπτυξή της. Σε εποχές με λίγες βροχές, τα φυτά πρέπει να ποτίζονται σε τακτικά χρονικά διαστήματα για να διασφαλίζεται ικανοποιητική παραγωγή φύλλων, να και καλό είναι να αποφεύγεται το πολύ πότισμα, αφού οι ρίζες του φυτού απλώνονται μόνες τους σε πιο βαθιά στρώματα του εδάφους με περισσότερη υγρασία. Εξάλλου, η υπερβολική υγρασία δημιουργεί στα φύλλα του φυτού ένα στρώμα λευκής μούχλας και σαπίζει τις ρίζες του. Ένδειξη αυτής της κατάστασης είναι η ξηρότητα στις άκρες των φύλλων, τα οποία παίρνουν ένα κιτρινωπό χρώμα.

Το καλύτερο είναι να ποτίζεται το φυτό με μικρές ποσότητες νερού, αλλά συχνά. Αν το πότισμα γίνεται με μεγάλες ποσότητες νερού και πιο σπάνια, το φυτό θα αναγκαστεί να ψάξει την υγρασία που χρειάζεται σε βαθύτερα στρώματα του εδάφους, όπως προαναφέρθηκε, και έτσι θα αναπτυχθεί ένα δευτερεύον σύστημα ριζών που θα κάνει το φυτό να αναπτύσσεται με χαμηλότερους ρυθμούς σε εποχές πιθανής υπεραφθονίας.

Μια πολύ διαδεδομένη και απλή μέθοδος για να καταλάβετε πότε χρειάζεται πότισμα το φυτό είναι να βάλετε το δάχτυλό σας στο χώμα μέχρι τέρμα. Αν το χώμα είναι ξηρό μέχρι αυτό το σημείο, τότε πρέπει να ποτίσετε την αλόη.



Επεξεργασία των φύλλων-Το ιδανικό μέγεθος


Στις περισσότερες επαγγελματικές φυτείες αλόης θεωρείται ότι τα φύλλα του φυτού είναι έτοιμα για επεξεργασία όταν ζυγίζουν 700 με 800 γρ., έχουν μήκος περίπου 60 έως 90 εκ. και 10 εκ. πλάτος στη βάση, και όταν το πάχος τους είναι 2,5 έως 3,75 εκ. Αυτό το ιδανικό μέγεθος διασφαλίζει ότι οι θεραπευτικές ιδιότητες του φυτού θα είναι πράγματι αποτελεσματικές, και επιτυγχάνεται μετά το τρίτο έτος, όταν το φυτό είναι ήδη ώριμο και η σύνθεση στο ζελέ του έχει φτάσει στο επιθυμητό επίπεδο.

Η περισυλλογή των φύλλων της αλόης είναι πολύ απλή: γίνεται με τα χέρια και το φύλλο κόβεται με πολλή προσοχή από το φυτό έτσι ώστε να μη χυθεί ο χυμός που υπάρχει στο εσωτερικό του, ενώ πρέπει να λαμβάνεται υπόψη ότι δεν πρέπει να κόβονται όλα τα φύλλα, αφού είναι αυτά που διατηρούν το νερό και τα θρεπτικά συστατικά όταν οι περιβαλλοντικές συνθήκες δεν είναι ευνοϊκές για το φυτό. Γι' αυτό το λόγο το υπερβολικό κόψιμο μπορεί να βλάψει την επιβίωση του φυτού.

Μετά τη συγκομιδή, η επεξεργασία της αλόης πρέπει να γίνεται σχεδόν αμέσως, την ίδια την ημέρα της περισυλλογής, ειδικά το καλοκαίρι που η ζέστη μπορεί να επηρεάσει αρνητικά τη διατήρηση των ευεργετικών ιδιοτήτων του φυτού. Μόνο το χειμώνα μπορεί να μεσολαβήσουν μία ή δύο μέρες μέχρι την επεξεργασία, αρκεί τα φύλλα να διατηρούνται σε δροσερό μέρος.

Για να μη μολυνθεί η αλόη, που είναι πλούσια σε θεραπευτικές ουσίες, έχει αναπτυχθεί μια πολύ αποτελεσματική μέθοδος. Πρόκειται για τον τεμαχισμό με το χέρι. Κόβουμε δηλαδή με ένα μαχαίρι, ξεκινώντας περίπου 2,5 εκ. από τη βάση του φύλλου, καθώς επίσης και το πάνω άκρο και τις πλευρές όπου βρίσκονται τα μικρά αγκάθια.

Αργότερα, τα φύλλα πλένονται με βακτηριοκτόνο απορρυπαντικό για την απομάκρυνση των υπολειμμάτων σκόνης, των λιπασμάτων και των άλλων ρυπαντικών ουσιών. Η επόμενη φάση επεξεργασίας είναι η εισαγωγή ενός μαχαιριού στο στρώμα του παχύρρευστου υγρού που είναι κολλημένο στο φύλλο και η αφαίρεσή του από το πάνω μέρος. Έπειτα επαναλαμβάνεται η ίδια διαδικασία με τον ίδιο τρόπο για το κάτω μέρος.



Τεμαχισμός σε φέτες

Όταν το φύλλο είναι πια καθαρό, τοποθετείται πάνω σε ένα τραπέζι τεμαχισμού όπου κομματιάζεται σε μικρά κομμάτια. Αυτή η διαδικασία τεμαχισμού είναι η πιο ευαίσθητη από όλες, αφού τα ευεργετικά στοιχεία του φυτού βρίσκονται ακριβώς σε αυτές τις φέτες.

Αυτή η εργασία τεμαχισμού με το χέρι έχει υψηλό κόστος, γι' αυτό και κάποιοι παραγωγοί αλόης, θέλοντας να μειώσουν το κόστος, έχουν σχεδιάσει κάποια μηχανήματα που μιμούνται τον τεμαχισμό με το χέρι, ξύνουν δηλαδή με μηχανικό τρόπο το εσωτερικό του φύλλου για να αφαιρεθεί το στρώμα του παχύρρευστου υγρού. Το πρόβλημα με τη χρήση αυτού του συστήματος είναι ότι το τελικό προϊόν μπορεί να περιέχει σημαντικά μεγαλύτερη ποσότητα καθαρτικής ουσίας από ό,τι το ζελέ που λαμβάνεται με την παραδοσιακή μέθοδο του τεμαχισμού των φύλλων με το χέρι.



Παστερίωση

Μετά τον τεμαχισμό των φύλλων, ο εσωτερικός πολτός που έχει παχύρρευστη μορφή αλέθεται και μετατρέπεται με αυτόν τον τρόπο σε υγρό. Κατόπιν, για να μη χαλάσει γρήγορα η αλόη, παστεριώνεται το υγρό, προσθέτοντας και κάποια συντηρητικά τροφίμων όπως ασκορβικό οξύ, κιτρικό οξύ, βενζοϊκό νάτριο ή σορβικό κάλιο. Έτσι διασφαλίζεται πλήρως ότι έχουν καταστραφεί όλα τα υπάρχοντα βακτήρια και ταυτόχρονα αποτρέπεται η δημιουργία άλλων βακτηρίων κατά τη μεταφορά ή την επεξεργασία του τζελ.

Το αποτέλεσμα όλης αυτής της διαδικασίας είναι ένα σταθεροποιημένο τζελ που μπορεί να διατεθεί για κατανάλωση, να αποτελέσει συστατικό άλλων παρασκευασμάτων, ή να φιλτραριστεί για να αφαιρεθούν τελείως όλα τα υπολείμματα από τον πολτό, ανάλογα με τον τύπο που προϊόντος που θέλουμε να έχουμε. Ο φιλτραρισμένος χυμός συνήθως χρησιμοποιείται για την παρασκευή τονωτικών ποτών και καλλυντικό προϊόντων.



Ολόκληρο το φύλλο

Υπάρχει και μια δεύτερη μέθοδος επεξεργασίας των φύλλων της αλόης, γνωστή ως "ολόκληρο το φύλλο". Σύμφωνα με αυτήν, η βάση και η άκρη του φύλλου δουλεύονται με τον ίδιο τρόπο όπως και στον παραδοσιακό τεμαχισμό στο χέρι, αλλά σ' αυτήν την περίπτωση το φύλλο κόβεται σε τμήματα και αφήνεται στην άκρη. Ακολουθεί η επεξεργασία αυτό του υλικού με ειδικά χημικά προϊόντα που έχουν σκοπό να σπάσουν την εξαγωνική δομή των κομματιών, απελευθερώνοντας τα στοιχεία που τα συνθέτουν. Κατόπιν χρησιμοποιείται μια σειρά από τα φίλτρα και διαφράγματα, ή περνάει το υλικό από αποχυμωτή για να διαχωριστούν τα σωματίδια από το φλοιό. Ο χυμός περνάει στη συνέχεια μέσα από διάφορες σειρές από φίλτρα άνθρακα που διαχωρίζουν τις καθαρτικές ουσίες.

Αυτή η μέθοδος που δημιουργήθηκε τη δεκαετία του '80, συνεπάγεται λιγότερη δουλειά και κόστος, και όταν γίνεται με επαρκή τρόπο μπορεί να δώσει ένα χυμό πλούσιο σε συστατικά και σχεδόν χωρίς καθαρτικά στοιχεία. Ωστόσο, πολλοί ειδικοί θεωρούν ότι κατά τη διαδικασία φιλτραρίσματος είναι πιθανό να καταστραφούν κάποια ενεργά συστατικά του φυτού, με αποτέλεσμα το τζελ να είναι λιγότερο αποτελεσματικό στη θεραπεία του οργανισμού.



Σκόνη

Μια τρίτη μέθοδος για να αποκτήσει κανείς και να σταθεροποιήσει το τζελ, είναι να μετατρέψει τον επεξεργασμένο χυμό της αλόης σε σκόνη, κάτι που παρατείνει τη ζωή σε σχέση με τα υγρά προϊόντα, και επιπλέον μειώνει το κόστος που συνεπάγεται η μεταφορά του νερού. Σήμερα χρησιμοποιούνται τρεις τρόποι: ξηρή σκόνη, λυοφιλιωμένη σκόνη και αφυδατωμένα χάπια.

•         Ξηρή σκόνη. Ο υγρός χυμός της αλόης εξατμίζεται μέσα σε ένα καλούπι σε πολύ υψηλές θερμοκρασίες. Ωστόσο, αυτή η παρατεταμένη έκθεση στη θερμότητα αλλοιώνει μερικά από τα πιο ευεργετικά χαρακτηριστικά των ενεργών συστατικών της αλόης.

•         Λυοφιλιωμένη σκόνη. Με αυτή τη μέθοδο επιτυγχάνεται η κονιορτοποίηση της αλόης με τη χρήση ψύχους (γύρω στους -85 C) και κενού (συνήθως 1/3 ατμόσφαιρας), που προκαλούν την εξάτμιση και εξάχνωση μόνο του νερού του χυμού. Έτσι αποφεύγονται οι αλλοιώσεις λόγω θερμότητας. Αυτή η μέθοδος, ωστόσο, χρησιμοποιείται λιγότερο, αφού είναι πιο ακριβή από τη διαδικασία της ξηρής σκόνης.

•         Αφυδατωμένα χάπια. Τα κομμάτια μπορεί επίσης να μετατραπούν σε αφυδατωμένα χάπια αν τοποθετηθούν σε μια μηχανή αφυδάτωσης για λαχανικά και σε σχετικά χαμηλές θερμοκρασίες λίγο χαμηλότερες από τη θερμοκρασία του ανθρώπινου σώματος, για μεγάλο χρονικό διάστημα. Τα χάπια που παράγονται αποτελούνται από΄μια λεπτή σκόνη που μπορεί να χρησιμοποιηθεί είτε για την Παρασκευή συμπληρωμάτων σε στερεή μορφή είτε και με προσθήκη νερού σε εμπορικά σκευάσματα.







Ένας μεγάλος παραγωγός αλόης, αποκαλύπτει τα μυστικά της καλλιέργειάς της

-Στο στρέμμα μπορούν να φυτευτούν από 1.200 έως 1.300 φυτά. Τα φυτά φυτεύονται σε σειρές, σε απόσταση 75 cm το ένα από το άλλο, ενώ ίδια είναι και η απόσταση της μίας σειράς από την άλλη.

-Η καλύτερη εποχή για το φύτεμα είναι από το Μάρτιο έως και τον Ιούλιο (δεν έχει πολύ ζέστη). Προτείνουμε όταν παραλάβει ο παραγωγός τα φυτά να τα κρατήσει περίπου 1-4 εβδομάδες στη συσκευασία που τα έχει αγοράσει, στο χώρο που θα τα φυτέψει, ώστε να εγκλιματιστούν καλύτερα όταν φυτευτούν. Είναι καλό να ανοίγουμε ένα λάκκο 15-20 πόντους και να βάζουμε με την χούφτα μας λίγη κοπριά (ιδανική είναι αυτή που προέρχεται από πρόβατα και κότες, ανακατεμένη, «σβησμένη» τουλάχιστον 5 ετών).

-Το φυτό δεν χρειάζεται πολύ νερό, ανάλογα με το χωράφι από 10 έως 15 ήμερες από 1 έως 1,5 λίτρο το φυτό – αυτά για την άνοιξη και το καλοκαίρι.


-Το φυτό μετά από τον δεύτερο χρόνο βγάζει παραφυάδες, περισσότερες από 10 το καθένα, που μπορείτε μετά από λίγο να αφαιρέσετε και να μεταφυτεύσετε, μεγαλώνοντας την καλλιέργεια σας ή πουλώντας τα στα φυτώρια, έτσι ώστε να έχετε ένα πρόσθετο εισόδημα από τα 2 χρόνια.


-Το φυτό όταν φτάσει τα 4 χρόνια βγάζει ένα κίτρινο λουλούδι που είναι το σήμα κατατεθέν της Aloe Vera (barbadensis miller). Είναι τότε η περίοδος που μπορείτε να κόβετε τα φύλλα από το έδαφος προς τα πάνω γιατί τώρα έχει συμπληρώσει τα 200 και πλέον συστατικά που χαρακτηρίζουν το φυτό.


-Από κάθε φυτό μπορείτε να κόβετε το λιγότερο 4 φύλλα κάθε φορά και για 3 ή 4 φορές τον χρόνο.


-Άρα από ένα στρέμμα μπορούμε να πάρουμε το λιγότερο 13.000 φύλλα.


-Το βάρος του φύλλου είναι από 400 g έως και 800 g έτσι στο στρέμμα μπορούμε να έχουμε περίπου 7.000 kg προϊόντος. Το κάθε φύλλο μπορεί να δώσει το 70-80% του βάρους του σε μορφή τζελ.





Βασική χρήση

Με τα φρέσκα φύλλα μπορεί κανείς να εντάξει την Αλόη στην καθημερινή διατροφή του, απολαμβάνοντας τις ευεργετικές της ιδιότητες. Μπορείτε να χρησιμοποιήσετε το ζελέ του φύλλου της αλόης για να φτιάξετε μόνοι σας πόσιμο χυμό αλόης, που είναι από τα καλύτερα συμπληρώματα διατροφής.

Έχοντας πάντα ένα φύλλο αλόης στο σπίτι, μπορείτε να αντιμετωπίζετε άμεσα μικροατυχήματα, τόσο τα δικά σας όσο και των αγαπημένων σας τετράποδων. 

Μπορείτε ακόμα να παρασκευάσετε μόνοι σας κρέμες και να προσφέρετε μια φυσική ασπίδα προστασίας κατά του γήρατος στο πρόσωπο και το σώμα σας.



Εξαγωγή του ζελέ της αλόης από το φύλλο

Αφού πλύνετε πολύ καλά το φύλλο με άφθονο νερό, κόψτε το κομμάτι που θέλετε να χρησιμοποιήσετε.  


Με ένα μαχαίρι αφαιρείτε τις ακανθώδες άκρες του φύλλου. Στη συνέχεια ξεπλύνετε πάλι με κρύο νερό.

Αφαιρείτε τον εξωτερικό φλοιό του φύλλου και από τις δύο πλευρές τοποθετώντας το μαχαίρι σας με το πίσω μέρος του στην εσωτερική πλευρά του φύλλου και 1-2 χιλιοστά από τον εξωτερικό φλοιό, τραβώντας το στην αντίθετη κατεύθυνση.



(Εναλλακτικά μπορείτε να αφαιρέσετε το ζελέ από το φύλλο χρησιμοποιώντας ένα κουτάλι)


Βάλτε το ζελέ αλόης σε ένα μπλέντερ και αφού ομογενοποιηθεί καλά, βάλτε το σε ένα μπουκάλι και τοποθετήστε το στο ψυγείο.




Καθημερινά μπορείτε να προσθέτετε την συνιστώμενη δόση (50 ml) σε ένα ποτήρι νερό ή χυμό. Επίσης μπορείτε να το χρησιμοποιήσετε για επάλειψη του δέρματος. Το εξωτερικό (φλοιό) του φύλλου δεν πρέπει να το καταναλώνετε από το στόμα αλλά μπορείτε να το χρησιμοποιείτε για τις επαλείψεις στο δέρμα.

via

Τα μυστικά του βάλτου

$
0
0
Εάν δεν μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τα μάτια σας για να βλέπετε , τότε θα τα χρειαστείτε για να κλάψετε



Η πατρίδα μας είναι στο βάλτο. Όλοι είμαστε στο βάλτο. Η ελληνική κοινωνία, και όχι μόνον, είναι χωμένη σε έναν βρωμερό και σκοτεινιασμένο βάλτο. Μέχρι το λαιμό. Έναν βάλτο με πολλά μυστικά.
Τα μυστικά αυτά τα γνωρίζουν οι πολιτικοί και οι κομματικοί άρχοντες. Οι θρησκευτικοί άρχοντες. Οι πανεπιστημιακοί και οι ακαδημαϊκοί σοφοί. Οι διαβασμένοι δημοσιογράφοι. Οι επιχειρηματίες των πάνω ορόφων και οι οικονομικοί μεγαλοπαράγοντες. Οι μεγαλοϋπάλληλοι του δημοσίου.
Τα γνωρίζει επίσης και το πιο μορφωμένο και ενημερωμένο τμήμα του λαού.
Ο πολύς λαός όμως δεν τα γνωρίζει. Ο πολύς λαός ζει μέσα στον βούρκο του βάλτου. Μέσα στο σκοτάδι και την υγρή καταχνιά. Και τα μυστικά αυτά είναι τα μεγάλα βαρίδια. Που κρατούν τον λαό κολλημένο στη λάσπη. Στον δυσώδη αυτόν βάλτο με τα μυστικά.
Τα μυστικά αυτά δεν συζητώνται ευρέως. Αλλιώς δεν θα 'ταν και μυστικά δηλαδή. Ο απλός πολίτης δεν έχει εύκολη πρόσβαση στην γνώση που καλύπτουν αυτά τα μεγάλα μυστικά. Τα κατ' εξοχήν μέσα γνώσης και πληροφόρησης του λαού, το δημόσιο σχολείο και τα ΜΜΕ, σιωπούν. Εκκωφαντικά.
Αν το δημόσιο σχολείο έχει ως στόχους τον εξοπλισμό του λαού με κριτική σκέψη και κριτικά εργαλεία, καθώς και την διαφώτιση του λαού σε μια σειρά από σοβαρά ζητήματα, τότε εύκολα μπορεί κανείς να διαπιστώσει ότι το δημόσιο σχολείο είναι πολύ μακριά από τους στόχους του. Το δημόσιο σχολείο έχει υποστεί πολλές "επαναστάσεις" και "μεταρρυθμίσεις" ώστε να φτάσει εδώ που έφτασε. Να εξυπηρετεί δηλαδή συμφέροντα άλλα από αυτά του λαού και του συνόλου της κοινωνίας.
Τα ΜΜΕ παραλαμβάνουν τον άνθρωπο από κει που τον αφήνει το δημόσιο σχολείο. Και τον διαμορφώνουν σταθερά και αδιάλειπτα για όλη την υπόλοιπη ζωή του. Τον σμιλεύουν χωρίς σταματημό. Την αισθητική του, το πολιτικό του κριτήριο, τις ελλιπείς του γνώσεις, τον εθισμό του ή μη σε κοινωνικά πρότυπα και συμπεριφορές. Και τα κάνουν όλα αυτά ακολουθώντας το παράδειγμα του δημόσιου σχολείου. Καταδιώκοντας την κριτική σκέψη και προβάλλοντας την δική τους αυθεντία. Τα ΜΜΕ παρότι βρίσκονται σε κάποιου τύπου επιτήρηση από την πλευρά του δημοσίου, αντιπροσωπεύουν συμφέροντα που είναι ευθέως αντίθετα με τα συμφέροντα της κοινωνίας και του λαού.
Οι δύο παραπάνω διαπιστώσεις ίσως δικαιούνται την κατάταξη στα μεγάλα μυστικά, σαν τα υπόλοιπα. Ομως οι μηχανισμοί τους και η λειτουργία τους έχουν αποκαλυφθεί πια σε ένα μεγάλο κομμάτι της κοινωνίας. Η πτώση της αξίας του δημόσιου σχολείου και των ΜΜΕ, ως αξιόπιστων μηχανισμών διαφώτισης, είναι ραγδαία και προς το παρόν μη αναστρέψιμη.
Το δημόσιο σχολείο και τα ΜΜΕ κάνουν ότι μπορούν για να αποκρύψουν πως
  • δεν έχουμε δημοκρατία αλλά ολιγαρχία
  • ο λαός δεν είναι κυρίαρχος και δεν έχει καμμιά εξουσία
  • η πραγματική εξουσία δεν ασκείται από τους εκλεγμένους από το λαό άρχοντες
  • η εξουσία δεν ασκείται για την προκοπή και την ευημερία του λαού και του συνόλου της κοινωνίας
  • το πολιτειακό μοντέλο είναι πάντα ο κοινοβουλευτισμός, ανεξάρτητα από το οικονομικό σύστημα
  • τα κοινοβουλευτικά κόμματα είναι εταίροι και όχι αντίπαλοι
  • ο άνθρωπος είναι ιστορικά ο απόλυτος οικονομικός πόρος

Το μυστικό των μυστικών: Η θέση καθορίζει τις ιδέες και όχι οι ιδέες την θέση



Η θέση, δηλαδή η ένταξη, ακυρώνει την κριτική σκέψη. Μπορεί να ακούγεται πολύ θεωρητικό και διανοουμενίστικο. Ισως είναι. Από την άλλη όμως εκφράζει με ακρίβεια αυτό που ζούμε. Ότι η θέση μας, η ένταξή μας, μας εμποδίζει να σκεφτούμε κριτικά. Κι αυτό γίνεται ο πρώτος κρίκος στην χοντρή αλυσίδα της πολιτικής και οικονομικής υποδούλωσης.
Η ένταξη, η θέση, είναι μια οχυρή ...θέση. Και δεν πέφτει. Το κύριο υλικό της οχύρωσης είναι η άγνοια. Ακολουθεί η έλλειψη κριτικής σκέψης. Έπειτα τα συναισθήματα, τα βιώματα και οι ιερές πεποιθήσεις. Και στο τέλος τα ινδάλματα και τα είδωλα. Εν τέλει η θέση είναι μια καθαρή ιδεοληψία.
Όλα τα άλλα μυστικά του βάλτου είναι παράγωγα αυτού του μεγάλου μυστικού. Που είναι η γενεσιουργός αιτία των άλλων μεγάλων μυστικών. Η αιτία που μένουν μυστικά και όλα τα υπόλοιπα μυστικά.
Αν γεννηθείς από χριστιανούς ή αριστερούς γονείς το πιθανότερο είναι πως θα γίνεις χριστιανός ή αριστερός. Αυτή είναι μια θέση, μια ένταξη. Αν είσαι χριστιανός ή αριστερός ή οτιδήποτε, θα σκέφτεσαι μέσα στα όρια που σου βάζει αυτή σου η ιδιότητα. Θα αναλύεις την πραγματικότητα από την θέση ενός χριστιανού ή ενός αριστερού.
Η θέση και η ένταξη του καθενός μας καθορίζει τα όρια της κριτικής του σκέψης. Τα όρια μέσα στα οποία ασκεί κριτική. Και τα αντικείμενα της κριτικής του. Οπως και αυτά που αφήνει στο απυρόβλητο. Και αξιώνει και από τους άλλους να τα αφήνουν στο απυρόβλητο.

Μεγάλο μυστικό: Δεν έχουμε δημοκρατία, ολιγαρχία έχουμε



Η δημοκρατία είναι συγκεκριμένη διαδικασία λήψης, εφαρμογής και επιτήρησης αποφάσεων και απονομής δικαιοσύνης, με συμμετοχή όλων και άμεσα χωρίς αντιπροσώπους.
Στην δημοκρατία
  • ο λαός διοικεί, νομοθετεί και δικάζει. Άμεσα και χωρίς αντιπροσώπους-βουλευτές, επαγγελματίες δικαστές ή επαγγελματίες πολιτικούς.
  • οι άρχοντες αναδεικνύονται με κλήρωση και όχι εκλογή. Με εκλογή αναδεικνύονται οι λίγοι εκείνοι των οποίων το αξίωμα απαιτεί μια κάποια κατάρτιση.
  • οι άρχοντες μπορούν να ανακληθούν πριν λήξει η θητεία τους. Κανείς δυο φορές στο ίδιο αξίωμα. Δεν υπάρχουν αναντικατάστατοι.
  • η θητεία των αρχόντων δεν διαρκείπάνω από ένα έτος.
  • οι άρχοντες λογοδοτούν για τα πεπραγμένα τους, σε επιτροπή πολιτών που συγκροτήθηκε με κλήρωση.
  • οι περιουσίες των αρχόντων καταγράφονται πριν και μετά την ανάληψη του αξιώματος. Και των συγγενών τους, ακόμη και μακρινών.
  • οποιος ζημιώσει το δημόσιο συμφέρον, δημόσιος άρχοντας ή απλός πολίτης, είτε από δόλο είτε από ανικανότητα, «αυθημερόν τελευτησάτω».
Επίσης η Δημοκρατία εγγυάται
  • την ελευθερία έκφρασης και δημοσίευσης της γνώμης, της διαφωνίας
  • την ισονομία και την ίση κατανομή των βαρών (φόροι)
  • τις ίσες ευκαιρίες σε όλους (εξ ου και η κλήρωση, αλλά όχι μόνο γι’ αυτό)
  • τα ανθρώπινα δικαιώματα όλων
  • την ασφάλεια, τη περιουσία, την τιμή και την αξιοπρέπεια όλων
Επίσης η Δημοκρατία φροντίζει
  • να μην υπάρχουν πολύ πλούσιοι και πολύ φτωχοί, κυρίως διότι αυτό την θέτει σε μεγάλο κίνδυνο
  • να μην υπάρχουν, άρα, αναξιοπαθούντες που αναγκάζονται να ζητιανέψουν
  • την παιδεία των νέων
  • την κρατική θρησκεία
  • την προπαγάνδα των αξιών της δημοκρατίας σε όλους. Προπαγάνδα. Όπως κάνουν με το life-style τώρα
Έχουμε πάνω κάτω 35 αιώνες καταγεγραμμένης ανθρώπινης ιστορίας. Σε όλο αυτό το αχανές χρονικό διάστημα δημοκρατίες είχαμε μόνο για μια περίοδο 2 περίπου αιώνων σε ορισμένες, και όχι όλες, από τις ελληνικές πόλεις της αρχαιότητας στην Μεσόγειο. Δημοκρατίες που δεν πρόλαβαν ούτε να ολοκληρωθούν αλλά ούτε και κατάφεραν να υπερασπίσουν τον εαυτό τους. Και τελικά υπέκυψαν στην ολιγαρχία και την απολυταρχία που τους επιβλήθηκε από την αριστοκρατική τάξη των πόλεων της αρχαιότητας.
Η δημοκρατία βέβαια δεν ολοκληρώνεται ποτέ. Είναι ένα δυναμικό σύστημα. Που διαρκώς αυτοθεσμίζεται. Δημοκρατία σημαίνει αυτονομία, με την έννοια ότι οι νόμοι του κράτους προέρχονται από τον λαό. Όχι τον θεό ή τους αρχόντους.
Δεν ξέρουμε λοιπόν τι είναι δημοκρατία. Νομίζουμε ότι δημοκρατία είναι αντιπρόσωποι-βουλευτές με 4-ετείς θητείες και κόμματα και βουλή που νομοθετεί και ηγεσία της δικαιοσύνης διορισμένη από την κυβέρνηση. Αλλά κάνουμε λάθος. Μεγάλο. Και το πληρώνουμε καθημερινά. Για γενεές επί γενεών.
Ο κοινοβουλευτισμός δεν είναι δημοκρατία. Είναι ολιγαρχία ελαφρώς καλυμμένη.
Στην δημοκρατία οι πολίτες διοικούν, νομοθετούν και δικάζουν άμεσα. Αν είχαμε δημοκρατία, τότε οι πολίτες
  • δεν θα άφηναν το χρέος να φτάσει στα 300 δις, με δάνεια επί δανείων
  • δεν θα παράγγελναν υποβρύχια που γέρνουν και Απάτσι που πέφτουν
  • δεν θα ψήφιζαν νόμους υπέρ των πανωτοκίων των τραπεζών
  • δεν θα ψήφιζαν νόμο που εξαιρεί υπουργούς από την απονομή δικαιοσύνης
  • δεν θα επέτρεπαν ΦΠΑ στο… πόσο είναι τώρα ρε παιδιά;
  • δεν θα έπαιζαν τα αποθεματικά των δανείων σε τοξικά ομόλογα
  • δεν θα πουλούσαν αντί πινακίου φακής κερδοφόρες δημόσιες επιχειρήσεις στρατηγικής μάλιστα σημασίας
  • δεν θα….
Το μεγάλο στήριγμα της δημοκρατίας είναι η μικρή ελεύθερη ιδιοκτησία. Η μικρή επιχείρηση δηλαδή. Είτε πρόκειται για αγρότη ή αυτο-απασχολούμενο επαγγελματία είτε πρόκειται για αυτό που λέμε μικρο-μεσαία επιχείρηση. Η σχέση της δημοκρατίας με την μικρή ελεύθερη ιδιοκτησία και επιχείρηση είναι ζήτημα επιβίωσης της ίδιας της δημοκρατίας. Ζωής και θανάτου. Της δημοκρατίας.

Μεγάλο μυστικό: Δεν είναι κυρίαρχος ο λαός ούτε έχει κάποια εξουσία.

 

Τρεις είναι οι εξουσίες
  • εκτελεστική (κυβέρνηση, αστυνομία, κλπ)
  • νομοθετική (βουλή)
  • δικαστική
Όταν έχεις την εξουσία πρέπει να έχεις και την ισχύ να επιβάλλεις την θέλησή σου. Ο λαός δεν έχει καμία τέτοια δυνατότητα. Σε κανένα πολιτικό ή οικονομικό σύστημα δεν έχει ο λαός την ισχύ, την εξουσία, να επιβάλλει την θέλησή του.
Στα απολυταρχικά καθεστώτα, ναζισμοί, φασισμοί, κομμουνισμοί και σοσιαλισμοί, δεν τίθεται καν τέτοιο ζήτημα. Στα συστήματα αυτά ο λαός είναι στη γραμμή. Ζυγισμένος-στοιχισμένος. Παίρνει εντολές και τις εκτελεί. Απαρέγκλιτα. Μία εξουσιαστική ελίτ, ολίγων προσώπων, που έχει καταλάβει την εξουσία, συνήθως εξ εφόδου, και με την βοήθεια σε μερικές περιπτώσεις του λαού παραπλανώντας τον, την ασκεί προς δικό της αποκλειστικά όφελος. Ξεκάθαρα πράματα.
Στον κοινοβουλευτισμό η υφαρπαγή της λαϊκής εξουσίας γίνεται με περίτεχνη δολιότητα. Πρόκειται σχεδόν για κομψοτέχνημα.
Στον κοινοβουλευτισμό το πολιτικό σύστημα αφήνει τον λαό να πιστεύει πως έχει την εξουσία να επιλέξει
  • τους κυβερνήτες του, δηλαδή τον πρωθυπουργό
  • τους νομοθέτες του, δηλαδή τους αντιπροσώπους-βουλευτές.
Μεγίστη πλάνη βέβαια.
Για να φτάσει κάποιος να είναι υποψήφιος για πρωθυπουργία, δηλαδή αρχηγός κόμματος, πρέπει να έχει περάσει με επιτυχία πολλές "εξετάσεις". Τις οποίες εξετάσεις δεν τις δίνει βέβαια στον λαό. Αλλά σε πάτρωνες που παραμένουν στην σκιά. Δηλαδή σε εθνικά και εξω-εθνικά οικονομικά κέντρα και κέντρα εξουσίας. Σε εξω-θεσμικά κέντρα. Κανείς δεν αναδεικνύεται σε τέτοιες θέσεις εξουσίας αν δεν έχει εξασφαλίσει την συναίνεση αυτών των ισχυρών κέντρων και παραγόντων.
Οσο για τους βουλευτές-νομοθέτες, αυτούς τους επιλέγει ο αρχηγός του κόμματος με το επιτελείο του. Ο αρχηγός τους κόμματος καταρτίζει την λίστα των υποψηφίων από όπου θα προέλθουν οι βουλευτές-νομοθέτες. Και αρκετές φορές η επιλογή αυτή πρέπει να πάρει επίσης και την συγκατάθεση από τους παραπάνω εξω-θεσμικούς πάτρωνες Κυρίως από ορισμένα μεγάλα εθνικά οικονομικά συμφέροντα. Όπως φυσικά και ο ορισμός των υπουργών αργότερα, όταν γίνεται η συγκρότηση της κυβέρνησης.
Ο κοινοβουλευτισμός είναι «δημοκρατία»-ξεπέτα. One night stand. Μια φορά στα τέσσερα χρόνια. Ενα και στα γρήγορα. Κι αυτό κάλπικο.
Το Σύνταγμα μπορεί να λέει ότι θέλει. Η «πολιτική πεπατημένη» είναι ισχυρότερη και από το Σύνταγμα και όλες τις παραγράφους του μαζί. Το Σύνταγμα είναι απλώς ένας νόμος. Και για να εφαρμόσεις έναν νόμο, πρέπει να έχεις την δύναμη να το κάνεις. Ο λαός δεν έχει καμμιά ισχύ μέσω της οποίας να επιβλέπει πραγματικά την τήρηση του συντάγματος.
Έτσι η κυβέρνηση κυβερνάει σχεδόν όπως θέλει. Περνάει ότι νόμο θέλει. Η νομοθετική εξουσία είναι υποτακτική σκλάβα της εκτελεστικής εξουσίας, δηλαδή της κυβέρνησης. Η νομοθετική διαδικασία είναι μια παρωδία. Η κοινοβουλευτική ομάδα της κυβερνητικής πλειοψηφίας είναι μια αυτοματοποιημένη γραμμή παραγωγής νόμων. Λειτουργεί σαν μια καλά πειθαρχημένη διμοιρία πεζοναυτών, που παίρνει και εκτελεί εντολές χωρίς γκρίνιες. Ακριβώς το αντίθετο δηλαδή από αυτό που προβλέπει το Σύνταγμα.

Ο λαός
  • δεν συμμετέχει, εννοείται, στην κατάστρωση των νόμων.
  • δεν μπορεί να ακυρώσει κανέναν από αυτούς τους νόμους που νομοθετεί, με την διαδικασία διμοιρίας, η κυβέρνηση
  • οι νόμοι αυτοί όλοι είναι εγκυρότατοι ακόμη κι όταν είναι αντίθετοι με τις προεκλογικές υποσχέσεις της κυβερνητικής πλειοψηφίας.
Η κυβέρνηση επίσης διορίζει και την κεφαλή της δικαιοσύνης. Ούτως ή άλλως στον κοινοβουλευτισμό έχουμε επαγγελματίεςδικαστές. Πράγμα καθόλου καλό για την υγεία και την ποιότητα της δικαιοσύνης φυσικά. Σε συνδυασμό με την πολυνομία, τις ποικίλες διοικητικές και πολιτικές πιέσεις και τους διορισμένους ανώτατους δικαστές, καθώς επίσης και με το όπλο των μεταθέσεων και των προαγωγών, η δικαιοσύνη, άλλο ένα κάστρο της λαϊκής εξουσίας, έχει αλωθεί από την διαφθορά την πολιτική και όχι μόνο, και είναι πολύ μακριά από τον διακηρυγμένο στόχο. Ακόμη και για καθαρά ποινικές αποφάσεις καμιά φορά διαφαίνεται μια σκανδαλώδης μεροληψία.
Ο λαός δεν έχει την παραμικρή παρέμβαση και εξουσία σε όλο αυτό το σύστημα. Δεν μπορεί να τιμωρήσει ούτε τους πολιτικούς που του είπαν καταφανώς ψέματα για να αναρριχηθούν στην εξουσία. Αληθινή τιμωρία. Με φυλάκιση, πρόστιμο και τα παρόμοια. Οχι με την ανώδυνη ανάληψη της "πολιτικής ευθύνης".
Ο λαός δεν έχει καμμία απολύτως ισχύ. Ο εξευτελισμός της έννοιας της ισχύος του είναι πλήρης και διαρκής.
Ο "κυρίαρχος λαός" δεν είναι καθόλου κυρίαρχος. Είναι ο βαστάζος της υπόθεσης.

Μεγάλο μυστικό: Η πραγματική εξουσία δεν ασκείται από τους άρχοντες που εκλέγει ο λαός

 

Στον κοινοβουλευτισμό, η κυβέρνηση που εκλέγει ο λαός στις εκλογές, δεν κυβερνά. Διαχειρίζεται απλώς τα ζητήματα. Ενας απλός διαχειριστής.
Οι επιλογές της κυβέρνησης σε αυτή την διαχείριση είναι περιορισμένες. Οχι τόσο από το Σύνταγμα και τους νόμους. Η κυβέρνηση μπορεί να επιστρατεύσει συνταγματολόγους που θα ερμηνεύσουν το Σύνταγμα κατά τα συμφέροντά της. Στο παρελθόν το πρόσφατο, αλλά και το πιο μακρινό, θα βρει κανείς στην ελληνική ιστορία πλείστα όσα επεισόδια όπου το Σύνταγμα έγινε λάστιχο. Πάντα με την "επιστημονική" συμβολή και την σοφή γνωμοδότηση έγκριτων συνταγματολόγων.
Το ρεπερτόριο των επιλογών που έχει μια κυβέρνηση στον κοινοβουλευτισμό, ως διαχειριστής, περιορίζεται και υποτάσσεται στην θέληση των εξω-θεσμικών κέντρων για λογαριασμό των οποίων η κυβέρνηση ασκεί την εξουσία της. Λιγώτερο ή περισσότερο κάθε κυβέρνηση στον κοινοβουλευτισμό έχει "υπογράψει" γραμμάτια. Αλλιώς δεν θα γινόταν ποτέ κυβέρνηση. Δεν θα μπορούσε εν ολίγοις να σταθεί στην εξουσία περισσότερο από μερικές εβδομάδες.
Με τα εξω-θεσμικά κέντρα και τα πρόσωπα αυτά, οι κορυφαίοι της κυβέρνησης, και της πολιτικής εξουσίας γενικά, κάνουν συχνά και προσωπικέςσυμφωνίες. Διάφορες συμφωνίες. Ολες αυτές οι συμφωνίες και τα γραμμάτια πρέπει μετά να εξαργυρωθούν κατά την διάρκεια της άσκησης της εξουσίας.
Ουσιαστικά η πραγματική εξουσία είναι στα χέρια προσώπων που δεν είναι ευρέως γνωστά. Ετσι η κυβέρνηση υποδύεται πως κυβερνά. Πως έχει πρόγραμμα να εφαρμόσει. Ενώ το μόνο που έχει να εφαρμόσει είναι η θέληση και τα συμφέροντα των ελεγκτών της.
Αν όμως η κυβέρνηση δεν τηρήσει τις συμφωνίες της με τα εξω-θεσμικά κέντρα αυτά, θα την βρουν πολλές συμφορές. Και την κυβέρνηση αλλά και την χώρα την ίδια καμμιά φορά. Από πυρκαγιές απ' άκρου εις άκρον μέχρι ναυτικούς αποκλεισμούς και δικτατορίες. Αν ένας υπουργός ή άλλος άρχοντας δεν τηρήσει τις τις προσωπικές του συμφωνίες με τα ίδια κέντρα, θα τον βρουν επίσης πολλά δεινά.
Η πιο συχνή ποινή είναι φυσικά η απλή απομάκρυνση από την εξουσία, με κάποιον τρόπο. Και η απομάκρυνση από την εξουσία είναι πολύ ισχυρό μέτρο, καθώς η άσκηση της εξουσίας συνεπάγεται αμύθητο πλουτισμό και οικονομικά γενικώς οφέλη, για τους ασκούντες την εξουσία. Η εξουσία έχει ψωμί.
Τα μέσα για τον συνετισμό των αρχόντων εκ μέρους των εξω-θεσμικών κέντρων, είναι πολλά και ισχυρά. Από την απλή πολιτική φθορά μέσω των ΜΜΕ μέχρι την φυσική εξόντωση, σε ακραίες περιπτώσεις. Το αγαπημένο τους είναι το προσωπικό ξεμπρόστιασμα των ανομιών και ο συνακόλουθος εξευτελισμός του πολιτικού. Και έχουν ορισμένοι διαπράξει τόσες πολλές ανομίες που είναι ευκολώτατοι στόχοι για τα εξω-θεσμικά κέντρα εξουσίας.
Υπήρξε αφελής υπουργός στο πρόσφατο παρελθόν που, πέρνοντας μάλλον τοις μετρητοίς τις προεκλογικές εξαγγελίες του κόμματός του, επιχείρησε να περάσει ένα νομοσχέδιο που θα εφάρμοζε ορισμένες από αυτές τις εξαγγελίες. Το αποτέλεσμα ήταν να απομακρυνθεί τηλεφωνικά από τον πρόεδρο της κυβέρνησης, να χάσει την κυβερνητική του θέση, και να μην επανέλθει ποτέ σε θέση εξουσίας έκτοτε. Ισχυρό μάθημα για όλους.

Μεγάλο μυστικό: Η εξουσία δεν ασκείται για την προκοπή και την ευημερία του λαού. 

 

Περιστασιακά ένα μέρος από τα φορολογικά έσοδα ξαναγυρίζουν στον λαό ως παροχές. Ενα πολύ μικρό μόνο μέρος. Το μεγαλύτερο μέρος των φορολογικών εσόδων ξοδεύεται για αιτίες που καθόλου δεν έχουν να κάνουν με το λαϊκό συμφέρον, την γενική προκοπή και την ευημερία. Τα φορολογικά έσοδα του δημοσίου, φυσικά και είναι υπέρογκα. Παρόλα αυτά δεν φτάνουν να καλύψουν τις ανάγκες και τα έξοδα του υδροκέφαλου κράτους που χρησιμοποιεί το παλιό και δοκιμασμένο ρωμαϊκό σύστημα της πατρωνίας-πελατείας για να υπάρχει και να αναπαράγεται.
Ενα πολύ μεγάλο μέρος των εσόδων της κυβέρνησης πηγαίνουν στις προμήθειες του δημοσίου. Εννοείται πως πολλές φορές γίνονται προμήθειες χωρίς πραγματικό λόγο ή ανάγκη. Και όχι μόνο αυτό. Το δημόσιο δανείζεται ώστε να έχει τη δυνατότητα να συνεχίσει να κάνει προμήθειες που δεν χρειάζεται.
Ουσιαστικά τα ποσά αυτά που ξοδεύονται για προμήθειες του δημοσίου και τα δάνειαπου συνεπάγονται αυτές οι προμήθειες, καταλήγουν στις τσέπες των εξω-θεσμικών κέντρων που ελέγχουν την κυβέρνηση. Και των ευνοουμένων αυτών των κέντρων. Δάνεια για προμήθειες και προμήθειες από στρατιωτικό υλικό και φάρμακα μέχρι κατασκευές δημοσίων έργων και μελέτες. Πολλές μελέτες. Ολα αυτά πάντα με το αζημίωτο για τους ασκούντες την εξουσία. Την γνωστή μίζα.
Για το πως μπορεί να κερδίσει ένας κυβερνητικός παράγοντας από ένα δάνειο του δημοσίου, μπορεί κάποιος να ρωτήσει τον Ιωάννη Ορλάνδο και τον Ανδρέα Ζαϊμη που πήγαν στο Λονδίνο για να πάρουν το πρώτο δάνειο της πρώτης, από συστάσεως ελληνικού κράτους, ελληνικής κυβέρνησης. Το αρχείο Κουντουριώτη περιέχει μερικές πολύ διαφωτιστικές επιστολές πάνω στο ζήτημα.
Μα δεν είναι μόνο τα φορολογικά έσοδα και τα δάνεια που ούτως ή άλλως προορίζονται για κατασπατάλιση. Το σημαντικώτερο είναι αυτό που λέμε ανάπτυξη. Οικονομική ανάπτυξη. Οι κυβερνήσεις στην πατρίδα μας έχουν μόνιμηεντολή από το λαό να αναπτύξουν επιτέλους την... ανάπτυξη. Αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Παρά την μονιμότητα και την επιμονή της λαϊκής εντολής.
Ο λόγος είναι απλός. Η χώρα μας δεν επιτρέπεται να αποκτήσει αυτόνομη ανάπτυξη. Πρέπει να παραμείνει καταναλωτής προϊόντων που παράγονται σε άλλες χώρες. Είναι φανερό πως ορισμένα από αυτά τα εξω-θεσμικά κέντρα που ελέγχουν την κυβερνητική εξουσία βρίσκονται στο εξωτερικό. Διαθέτουν φυσικά και εντόπιους "ανταποκριτές" που φροντίζουν εκ του σύνεγγυς για την εφαρμογή των εντολών τους. Και η βασική τους εντολή είναι μία: η Ελλάδα πρέπει να παραμείνει καταναλώτρια χώρα. Χωρίς δική της αυτόνομη οικονομική ανάπτυξη.
Η εντολή αυτή είναι σε εφαρμογή για περίπου 2 αιώνες τώρα. Και είναι αυστηρή. Και ισχυρή. Είναι τόσο ισχυρή εντολή που καμμία κυβέρνηση, στην κυριολεξία, δεν τόλμησε να την αγνοήσει.
Με μια κουβέντα, ούτε τα υπέρογκα φορολογικά έσοδα, ούτε τα δυσβάστακτα δάνεια, συμβάλλουν σημαντικά στην λαϊκή προκοπή και ευημερία αλλά ούτε και παίρνονται κυβερνητικά, νομοθετικά ή διοικητικά μέτρα που να έχουν παρόμοια συμβολή, όπως για την ανάπτυξη για παράδειγμα. Δεν είναι η προκοπή και η ευημερία του λαού ο στόχος και η προτεραιότητα της κυβερνητικής εξουσίας.

Μεγάλο μυστικό: Το πολιτειακό μοντέλο είναι πάντα το ίδιο, ανεξάρτητα από το οικονομικό σύστημα. 


 

Ο κομμουνισμός-σοσιαλισμός, ο καπιταλισμός-φιλελευθερισμός είναι οικονομικά συστήματα. Είναι οικονομικά συστήματα και μόνο. Τίποτε άλλο. Είναι οικονομικά συστήματα που μασκαρεύονται σε πολιτεύματα.
Τα οικονομικά συστήματα αυτά διαθέτουν και ιερές γραφές. Ιερά βιβλία που γεμίζουν βιβλιοθήκες ολόκληρες. Στις γραφές αυτές είναι όλα μια χαρά. Και οι μεν και οι δε, μας τα λένε μια χαρά. Αριστεροί και δεξιοί. Ολοι. Ισορροπία των δυνάμεων της αγοράς και υγιής ανταγωνισμός ο ένας. Κεντρικός σχεδιασμός και έλεγχος των παραγωγικών δυνάμεων από την κοινωνία ο άλλος. Ολα για το καλό της κοινωνίας και των μελών της.
Αυτό που δεν μας λένε τα ιερά αυτά βιβλία είναι πως για να εφαρμοστούν τα οικονομικά συστήματα αυτά, ή σωστότερα για να μην εφαρμοστούν, απαιτούν πάντα το ένα, το ίδιο και το αυτό, πολιτικό σύστημα: κοινοβουλευτισμό. Δηλαδή αντιπροσώπουςμε μακρέςθητείες.
Παντού αντιπρόσωποι με μακρές θητείες.
Αντιπροσώποι με μακρές θητείες στην Βουλή. Αντιπροσώποι με μακρές θητείες στα κόμματα ή στο κόμμα, αν τυχαίνει να είναι μονοκομματικά συστήματα. Δηλαδή ακόμη και οι Κεντρικές ή Πολιτικές Επιτροπές τους, τα Πολιτικά Γραφεία τους και τα παρόμοια, στελεχώνονται με αντιπροσώπους με μακρές θητείες.
Αντιπροσώποι με μακρές θητείες στους Δήμους, στα Σωματεία-Συνδικάτα.
Τα οικονομικά συστήματα χρησιμοποιούν αντιπροσώπους μακράς θητείας για να κάνουν την δουλειά τους οι επικεφαλής. Πρόεδροι, Δήμαρχοι, Γενικοί Γραμματείς, Πρωθυπουργοί. Οι κεφαλές κάνουν κουμάντο και ελέγχουν τους “αντιπροσώπους του λαού” όπως θέλουν. Οι κεφαλές υποδύονται τους δημοκράτες. Ελέγχουν τους "αντιπροσώπους του λαού" με ένα σωρό τρόπους. Ανάλογα με το καθεστώς, τους υποχρεώνουν, τους τρομοκρατούν, τους διαφθείρουν... Και τους καθιστούν συντεταγμένη διμοιρία έγκρισης προ-ειλημμένων αποφάσεων. Γραμμή παραγωγής κανονική.
Παντού αντιπρόσωποι. Πουθενά άμεση συμμετοχή του λαού. Πουθενά. Ωστε να μπορούν ελεύθερα να εξουσιάζουν και να εξουσιάζονται, μακριά από τον άμεσο λαϊκό έλεγχο.
Τα οικονομικά συστήματα αυτά, όλαόμως, διατείνονται ότι εφαρμόζουν την δημοκρατία. Αλλά φυσικά και δεν εφαρμόζουν δημοκρατία. Στην καλύτερη περίπτωση εμφανίζουν ένα σύστημα ως δημοκρατία ενώ δεν είναι.. Η έστω έχει κάποια “δευτερεύντα στοιχεία δημοκρατικού πολιτεύματος” (τύπος, ελευθερία έκφρασης, εντάλματα, κλπ) ίσα-ίσα για τα προσχήματα και μόνο.
Τα οικονομικά συστήματα δεν μπορούν να κάνουν την δουλειά τους άμα υπάρχει δημοκρατία. Γι’αυτό ρέπουν προς την απολυταρχία και τον δεσποτισμό. Προς τον ολοκληρωτισμό. Είναι όλα ολιγαρχίες.
Για να κάνουν την δουλειά τους τα οικονομικά συστήματα αυτά πρέπει να απουσιάζει η δημοκρατία. Μόνο μέσω του εξουσιασμού κάνουν την δουλειά τους. Εχουν αλλεργία στη δημοκρατία. Τα οικονομικά συστήματα λοιπόν, όλα, μασκαρεύονται σε πολιτεύματα. Και μάλιστα "δημοκρατικά". Και υποστηρίζουν ότι τάχαμου έχουν και διαφορές μεταξύ τους. Δεν έχουν διαφορές. Δημιουργούν όλα δούλους και βαστάζους. Με τον έναν ή τον άλλον τρόπο.
Ολα τα οικονομικά συστήματα, τα μασκαρεμένα σε πολιτεύματα, καθιστούν τον λαό δούλο και βαστάζο.
ΗΠΑ, Καναδάς, Αγγλία, Γερμανία, Γαλλία, Σκανδιναβία, πρώην ΕΣΣΔ, τώρα Ρωσία, Κίνα, Ινδία, Ιαπωνία, Κούβα, Βιετνάμ, Ιταλία, Ισπανία, Ελλάδα. Παντού. Το ίδιο παντού: Δεν έχουν δημοκρατία.
Δημοκρατία παντού και πουθενά δημοκρατία.
[Σε αντίθεση η δημοκρατία δενείναι οικονομικό σύστημα. Είναι πολιτικό σύστημα ελεύθερων και αυτόνομων ανθρώπων με δυναμική, συνεχή, αυτο-θέσμιση. Δεν έχει ευθύς εξαρχής κάποιο οικονομικό σχέδιο να εφαρμόσει. Το βρίσκει στην πορεία. Η διαρκώς αυτο-καθοριζόμενη δημοκρατία, διαρκώς διαμορφώνει το οικονομικό της σύστημα.
Η Δημοκρατία είναι πολιτικό σύστημα. Είναι μηχανισμός. Μηχάνημα, μηχανάκι.
Η δημοκρατία είναι συγκεκριμένη διαδικασία λήψης, εφαρμογής και επιτήρησης αποφάσεων και απονομής δικαιοσύνης, με συμμετοχή όλων και άμεσα χωρίς αντιπροσώπους.
Ενας τέτοιος μηχανισμός σαφώς και θα διαρρυθμίσει και τα οικονομικά ζητήματα της κοινωνίας στην οποία θα εφαρμοστεί με κάποιον τρόπο. Ποιον; Αυτόν που όλοι φανταζόμαστε. Τι οικονομικά μέτρα θα ψήφιζαν οι περισσότεροι έλληνες σήμερα ή και χτες, αν είχαν την δυνατότητα να το κάνουν; Θα ενέκριναν οι πολίτες όλα αυτά τα δάνεια του παρελθόντος; Οχι φυσικά]

Μεγάλο μυστικό: Τα κόμματα δεν είναι αντίπαλοι. 

 

 

Στον κοινοβουλευτισμό τα κόμματα εμφανίζονται στον λαό περίπου ως αδυσώπητοι αντίπαλοι.
Φυσικά και δεν είναι αντίπαλοι. Τα κόμματα είναι οι εταίροι που μετέχουν σε μια επικερδή επιχείρηση που λέγεται κοινοβουλευτικό σύστημα. Στην πραγματικότητα τα κόμματα μεταξύ τους είναι οι καλύτεροι συνεργάτες.
Στο μόνο πράγμα που πραγματικά διαφωνούν τα κόμματα, είναι ως προς το ποιο θα έχει την εξουσία. Δηλαδή για την θέση του διευθύνοντος συμβούλου κάπως. Εκεί και μόνο περιορίζονται οι πραγματικές διαφορές τους. Διεκδικούν όλα την εξουσία για λογαριασμό τους. Διότι η εξουσία μεταφράζεται σε οικονομικό όφελος. Πάντα.
Τα κόμματα θέλουν αδιάκοπα ένα και μόνο πράγμα. Την εξουσία. Θέλουν πάντα και μόνο την εξουσία. Ακόμη κι όταν δεν έχουν στελέχη, πρόγραμμα και πραγματικό λόγο για να κυβερνήσουν. Συνεχίζουν να θέλουν την εξουσία. Διότι η εξουσία έχει ψωμί.
Πέρα από αυτή την, για εμάς, επουσιώδη διαφωνία τους, τα κόμματα δεν έχουν αληθινές διαφορές. Οσες διαφορές φαίνεται να έχουν, απλώς τις κατασκευάζουν. Στο κάτω κάτω θα πρέπει να βρουν κάποιους λόγους ώστε να προτιμήσουμε το ένα από το άλλο κόμμα.
Αν μείνεις 10 χρόνια σε μια χώρα και δεν σου πουν τι κυβέρνηση έχει, σοσιαλίζουσα-εργατική ή φιλελεύθερη, και δεν διαβάσεις εφημερίδες ή ενημερωθείς αλλιώς, θα δυσκολευτείς να καταλάβεις κάποια ουσιαστική διαφορά όταν τα κόμματα διαδέχονται το ένα το άλλο στην εξουσία. Ακόμη κι αν πληρώνεις φόρους κανονικά. Τόσες μεγάλες διαφορές έχουν τα κόμματα στον κοινοβουλευτισμό.
Επειδή λοιπόν δεν βρίσκουν πραγματικές διαφορές καταφεύγουν σε άλλους τρόπους για να τραβήξουν την προσοχή μας. Και συμφωνούν και πάνω και σ' αυτό. Για παράδειγμα μισθώνουν image makers για τα πρωτοκλασάτα στελέχη τους και εταιρίες δημοσίων σχέσεων για να συντάξουν τα προγράμματα και τα συνθήματά τους. Συμφωνούν και σ' αυτό.
Συμφωνούν επίσης στο να επιλέγουν σε αρκετές περιπτώσεις νέους και όμορφους πολιτευτές. Τελευταία επιλέγουν νέες και όμορφες κοπέλλες. Χωρίς ιδιαίτερα άλλα προσόντα ή εμπειρίες. Ακριβώς σαν το πλήρωμα πίστας μαγαζιού μαζικής λαϊκής διασκέδασης. Εξάλλου οι πολιτευτές τους προορίζονται για να γίνουν βουλευτές-νομοθέτες. Και λίγο ρόλο παίζει αν ένας τέτοιος βουλευτής-νομοθέτης είναι μορφωμένος ή ικανός. Δεν πρόκειται να πάρει καμμιά σημαντική απόφαση από μόνος του. Το μόνο το οποίο χρειάζεται να διαθέτει, είναι αφοσίωση στον "αρχηγό". Που στο κάτω κάτω του έκανε την τιμή να τον επιλέξει για υποψήφιο. Διότι φυσικά και δεν επιλέγει ο λαός τους υποψηφίους βουλευτές-νομοθέτες. Ούτε οι κομματικές οργανώσεις βάσης. Και πάνω σε όλα αυτά, όλα τα κόμματα φυσικά και συμφωνούν.
Έκτός λοιπόν από αυτή την μικρή διαφωνία τους, στο ποιο δηλαδή θα έχει την εξουσία, τα κόμματα, όλα τα κόμματα, συμφωνούν σε όλα τα πραγματικά σοβαρά ζητήματα. Οχι σε εκείνα τα ζητήματα που έχουν να κάνουν με την διαχείριση και τα μέτρα που πρέπει να παρθούν για το ένα ή το άλλο. Αυτά είναι δευτερεύοντα. Σ' αυτά τα θέματα είναι υποχρεωμένα να "διαφωνήσουν" στο κάτω κάτω. Για τα μάτια μας και μόνο φυσικά.
Στα σοβαρά ζητήματα, στα οποία όλα τα κόμματα συμφωνούν, μπορούμε να κατατάξουμε
  • την μορφή του πολιτεύματος
  • την ανυπαρξία δημοψηφισμάτων
  • την εκλογή αντί της κλήρωσης
  • την διάρκεια της θητείας του αντιπροσώπου-βουλευτή-νομοθέτη και φυσικά της κυβέρνησης
  • την μη-λογοδοσία τους
  • στο ότι οι "πρωθυπουργοί δεν πάνε φυλακή"
  • τον διορισμό των υπουργών από τον πρωθυπουργό
  • τον διορισμό της κεφαλής της δικαιοσύνης από τον πρωθυπουργό
  • τον μισθό τους, ολουνών. Αυτό που ονομάζουν "βουλευτική αποζημίωση" για το κακό που έπαθαν
  • την κρατική επιχορήγηση των κομμάτων
  • την ατιμωρησία τους την νομοθετημένη
  • τον διορισμό των διοικητικών συμβουλίων στις επιχειρήσεις του δημόσιου τομέα
  • το βόλεμα των "δικών τους παιδιών", προώθηση ημετέρων σε θέσεις και εξυπηρέτηση "κουμπάρων"
  • στο ότι όλοι οι δικοί τους είναι καθαροί και καθόλου διεφθαρμένοι
  • στο ότι όλοι παραλαμβάνουν καμμένη γη από τους προκατόχους τους
  • στο ότι οι αντίπαλοί τους είναι ψεύτες και λαϊκιστές
  • στο ότι θέλουν μεν να έχουν κομματικές οργανώσεις βάσεις αλλά χωρίς να τις επισκέπτονται πολύ συχνά τα μέλη και πάρουν τα μυαλά τους αέρα
  • στο ότι είναι δυνατόν να υπάρχουν νόμοι που ρυθμίζουν θέματα όπως την χρηματοδότησή τους για παράδειγμα, χωρίς τα ίδια να έχουν νομική υπόσταση
  • στο ότι το κράτος και το δημόσιο είναι ιδιοκτησία τους
  • στο ότι φόρους πρέπει να πληρώνει μόνο ο λαός
  • και μια σειρά άλλα τέτοια παρόμοια και πρωτευούσης σημασίας.
Τα κόμματα συμφωνούν επίσης και στον τρόπο της εσωκομματικής τους λειτουργίας. Ολα τα κόμματα έχουν σε ισχύ, εσωτερικά, έναν ολιγαρχικό κοινοβουλευτισμό. Από την επιλογή των αντιπροσώπων για τα περίφημα συνέδριά τους, επιλογή που γίνεται με εντελώς όρους φατριών, διμοιριών και λόχων, μέχρι την ανάδειξη στο Πολιτικό τους Γραφείο. Παντού κοινοβουλευτισμός. Δηλαδή δι' αντιπροσώπων μακράς θητείας. Και μάλιστα άκρως δεσποτικός και απολυταρχικός. Πουθενά ο κομματικός λαός να αποφασίσει άμεσα για κάτι. Συμφωνούν και σ' αυτό.
Επίσης συμφωνούν, όλα τα κόμματα συμφωνούν, στο να μην έχουν νομική υπόσταση. Τα κόμματα δεν είναι για παράδειγμα νομικά πρόσωπα ιδιωτικού ή δημοσίου δικαίου ή οτιδήποτε άλλο. Δηλαδή τα κόμματα δεν είναι υποκείμενα δικαιοπραξίας, για τους νομικούς. Τα κόμματα είναι "οιονεί" νομικά πρόσωπα. Σαν να ήταν δηλαδή, ενώ δεν είναι. Ουσιαστικά τα κόμματα δεν υπάρχουν. Δεν είναι ούτε φυσικά πρόσωπα βέβαια, αλλά ούτε και νομικά πρόσωπα θέλουν να είναι. Τα κόμματα δεν είναι τίποτε. Δεν μπορεί να επιβληθεί στα κόμματα ούτε καν το παραμικρό πρόστιμο για παράδειγμα. Και συμφωνούν όλα τα κόμματα σε αυτή τη "ρύθμιση".
Επίσης όλα τα κόμματα συμφωνούν στο ότι η ύπαρξη και η λειτουργία τους δεν πρέπει να προβλέπεται και κυρίως δεν πρέπει να ρυθμίζεται από κανέναν νόμο. Συμφωνούν, τι να κάνουμε;
Α, ναι συμφωνούν και στο να μην έχουν ΑΦΜ.
Αλλά εκεί που βασικά καρα-συμφωνούν είναι στο ότι αυτό το κακό όνειρο, αυτός ο εφιάλτης στον οποίο ζούμε, είναι δημοκρατία. Η ύψιστη μορφή της μάλιστα.
Που στο καλό είναι αντίπαλοι λοιπόν;

Μεγάλο μυστικό: Ο άνθρωπος είναι ο απόλυτος οικονομικός πόρος. 

 

 

Human resources το λένε οι αγγλοσάξωνες. Ανθρώπινοι πόροι. Κυνισμός μαζί και ακριβολογία.
Ο άνθρωπος είναι πόρος. Με την οικονομική έννοια. Μάλιστα είναι ο απόλυτος οικονομικός πόρος. Χωρίς την παρέμβαση του ανθρώπου κανένας φυσικός πόρος δεν μπορεί να έχει ή να αποκτήσει αξία. Ο άνθρωπος και η ανθρώπινη εργασία είναι ο απαραίτητος όρος και ο καταλύτης που μεταμορφώνει τους φυσικούς πόρους, όπως τα μεταλλεύματα και τα ορυκτά, τα χωράφια και τις σοδειές, την ξυλεία των δασών, το νερό των ποταμών, την πέτρα την ίδια, σε κάτι με αξία. Σε πλούτο.
Οι πόλεμοι, μικροί και μεγάλοι, δεν γίνονται μόνο για τους φυσικούς πόρους. Γίνονται βασικά για την κυριαρχία πάνω σε μεγάλους πληθυσμούς ανθρώπων. Ουσιαστικά όλη η παγκόσμια διαμάχη ιστορικά έχει μία και μόνη επιδίωξη. Την κυριαρχία επί ανθρώπων. Ολα τα άλλα είναι άχρηστα και ασήμαντα χωρίς τους ανθρώπους που μεταβάλλουν την πέτρα ή το ορυκτό σε κάτι χρήσιμο. Σε αξία και πλούτο.
Το ίδιο το χρήμα, ιδίως στις νεότερες μεταλλάξεις του σε ένα απλό χαρτονόμισμα χωρίς αντίκρυσμα σε κάτι άλλο, έχει ελάχιστη αξία χωρίς ανθρώπους που να μοχθούν για να δώσουν πραγματική αξία σε φυσικούς πόρους. Για τον λόγο αυτό, στο παγκόσμιο σύστημα, το χρήμα είναι κάτι που έρχεται δεύτερο. Το πρωτεύον είναι η κυριαρχία. Ο έλεγχος. Ο έλεγχος μεγάλων πληθυσμών. Διότι μόνο ο άνθρωπος είναι ο απόλυτος οικονομικός πόρος.
Αυτό που λέμε κράτος, με την σύγχρονη αλλά και την πολύ παλιά του έννοια, δεν είναι παρά ένας μηχανισμός εξουσίας στον οποίο ανήκουνοι άνθρωποι που κατοικούν μια συγκεκριμένη περιοχή. Το κράτος χρειάζεται ανθρώπους να το υπακούν. Υπηκόους. Οι άνθρωποι παράγουν τον πλούτο που το κράτος συλλέγει και διανέμει σύμφωνα με δικά του κριτήρια και λογικές.
Μέσα από αυτό το πρίσμα μπορούμε να δούμε το κράτος, από το πρώτο και αρχέγονο μεγάλο γεωργικό κράτος της αρχαιότητας ως το σύγχρονο κράτος, ως ένα αγρόκτημα εκτροφής ανθρώπων. Σαν την "Φάρμα των ζώων" του Τζωρτζ Οργουελ. Τα αγροκτήματα και οι φάρμες έχουν βέβαια ιδιοκτήτες. Το ίδιο και το κράτος. Εχει και αυτό ιδιοκτήτες. Το σύγχρονο κράτος δεν είναι μια κοινωνικοποιημένη ιδιοκτησία φυσικά.
Ιστορικά ο άνθρωπος ως οικονομικός πόρος και η σχέση του με την παραγωγή δεν παρέμεινε βέβαια σταθερή και χωρίς αλλαγές. Ούτε οι μορφές συλλογήςτου παραγόμενου πλούτου. Αυτό που παρέμεινε ίδιο είναι η διανομήτου πλούτου. Τον πλούτο που παράγει ο άνθρωπος ως οικονομικός πόρος βασικά νέμονται οι ιδιοκτήτες του κράτους και οι βοηθοί τους. Οι ιδιοκτήτες του κράτους δεν είναι αναγκαστικά και οι κυβερνήτες του. Συχνά παραχωρούν αυτή την κοπιαστική και δευτερεύουσα εργασία σε πρόθυμους υπαλλήλους τους.
Αρχικά οι περισσότεροι ανθρώπινοι πόροι, οι άνθρωποι, ήταν δούλοι. Πρόσωπα χωρίς καμμία ελευθερία. Με ιδιοκτήτη. Ο οποίος είχε σε κάποιες περιπτώσεις δικαίωμα ζωής και θανάτου επάνω στους δούλους του. Οι δούλοι αυτοί, στα μεγάλα κράτη της αρχαιότητας αλλά και στην προχωρημένη αυτοκρατορική εποχή αγοράζονταν και πωλούνταν σε μεγάλες ποσότητες. Στην Μεσόγειο υπήρχαν τεράστιες υπεραγορές δούλων.
Υπήρχε όμως πάντα ένα πρόβλημα. Η απόδοση των δούλων. Οι δούλοι δεν είχαν κάποιο σοβαρό κίνητρο ώστε να εργαστούν αποδοτικά πέρα από ένα όριο. Αλλά και σε κάποιες ιστορικές περιπτώσεις, όπως μετά το τέλος των ρωμαϊκών κατακτήσεων, οι μεγάλοι αριθμοί δούλων που έγιναν διαθέσιμοι, δημιούργησαν και άλλα προβλήματα. Οι δούλοι ήταν τόσοι πολλοί και τόσο φτηνοί που οι ιδιοκτήτες γης τους αγόραζαν σε μεγάλες ποσότητες για την καλλιέργεια στα αγροκτήματά τους, παραμελώντας την ανάπτυξη και των εκσυγχρονισμό των γεωργικών εργαλείων. Δηλαδή η υπερπληθώρα δούλων καθυστέρησε την τεχνολογική ανάπτυξη.
Ετσι πορεύτηκε πάνω κάτω η ανθρωπότητα μέχρι τον μεσαίωνα. Αγροκτήματα εκτροφής ανθρώπων χωρίς καμμία ελευθερία και κανένα δικαίωμα.
Μα το σημαντικώτερο παρέμενε πάντα η μικρή απόδοση των δούλων. Επρεπε να βρεθεί ένα κίνητρο ώστε η φάρμα των ανθρώπων να αποδώσει καλύτερα. Το κίνητρο που επιλέχτηκε ήταν να δοθεί στον δούλο περιορισμένη ελευθερία και ιδιοκτησία. Ετσι ο δούλος και η οικογένειά του συνδέθηκε με το χωράφι αναπόσπαστα. Θεωρήθηκε μέρος του κτήματος που ορίστηκε να καλλιεργεί. Πώληση και αγορά του κτήματος περιλάμβανε και τους δούλους που το καλλιεργούσαν. Ο δούλος έγινε δουλοπάροικος. Παρήγαγε από μόνος του και με δικά του τεχνικά και οικονομικά μέσα, χρησιμοποιώντας ένα κτήμα που του "ανήκε" τύποις μόνο. Απόκτησε όμως την υποχρέωση να πληρώνει βαρύ φόρο στον πραγματικό ιδιοκτήτη του κτήματος. Εναν αναλογικό φόρο πάντα. Αλλά τώρα είχε τουλάχιστον κίνητρο να γίνει πιο αποδοτικός. Οσο πιο πολύ παρήγαγε τόσο περισσότερο του έμενε. Θεωρητικά πάντα.
Αυτό το σύστημα διαχείρισης των ανθρώπινων πόρων έμεινε σε ισχύ μέχρι το τέλος του μεσαίωνα και το έμπα στην βιομηχανική εποχή. Οι τελευταίοι δουλοπάροικοι στην ευρωπαϊκή ήπειρο υπήρχαν στην τσαρική Ρωσία και "απελευθερώθηκαν" με την επανάσταση των μπολσεβίκων.
Η μικρή απόδοση των δουλοπάροικων συνέχιζε να παραμένει ένα πολύ σημαντικό ζήτημα. Πέρα από αυτό οι αλλαγές στις συνθήκες παραγωγής από την αγροτική στην βιομηχανική οικονομία, δεν βοηθούσε στο να διατηρηθεί το παλιό σύστημα. Επρεπε να γίνει μια νέα διαρρύθμιση. Μια διαρρύθμιση που θα συνέχιζε να αποδίδει τουλάχιστον το ίδιο καλά με το παλιό σύστημα. Κρατώντας πάντα τον ανθρώπινο πόρο στην θέση του δούλου με κάποιον τρόπο. Οπως και έγινε.
Ο ανθρώπινος πόρος "απελευθερώθηκε". Απόκτησε την ιδιότητα του πολίτη στο εθνικό κράτος. Το δε κράτος μεταμορφώθηκε και αυτό για να ταιριάζει στις νέες συνθήκες. Από την απολυταρχία πέρασε στον κοινοβουλευτισμό.
Στον ανθρώπινο πόρο δόθηκε η δυνατότητα του να έχει ιδιοκτησία πραγματικά δική του αλλά και αυτόνομη οικονομική δράση και παρουσία μέσα στην οικονομική διαδικασία. Να παράγει και να κερδίζει για τον εαυτό του και μόνο. Ελεύθερος πια από τα παλιά δεσμά. Αυτό ήταν ένα πολύ ισχυρό κίνητρο. Το οποίο κινητοποίησε τον ανθρώπινο πόρο στο να αυξήσει την αποδοτικότητα της παραγωγής του. Σε συνδυασμό με άλλα μέτρα, όπως την ελεύθερη πρόσβαση στην παιδεία και την τεχνολογία, την δυνατότητα σύστασης επιχειρήσεων, ο πλούτος που ο ανθρώπινος πόρος παράγει, είναι για πρώτη φορά τέτοιας μεγάλης έκτασης και υψηλής ποιότητας.
Οι ιδιοκτήτες του κράτους παρέμειναν οι ίδιοι. Οχι μόνοι οι ίδιοι ως οικονομική τάξη αλλά σε πολλές περιπτώσεις είναι οι ίδιες οικογένειες που υπήρξαν ιδιοκτήτες κρατών κατά των μεσαίωνα που συνεχίζουν, με επιγαμίες φυσικά, από την ίδια κοινωνική θέση ισχύος. Υπάρχουν υποψίες, στη σφαίρα της συνωμοσιολογίας βέβαια μέχρι να βρεθούν ιστορικές αποδείξεις, ότι η διαδοχή αυτή των ιδιοκτητών συνεχίζεται βιολογικά από την αρχαιότητα.
Αυτές οι κοσμογονικές αλλαγές της θέσης του ανθρώπινου πόρου στο σύγχρονο εθνικό κράτος καθώς και οι αναγκαίες πολιτειακές αλλαγές, έφεραν και μεγάλες αλλαγές στην συλλογή του παραγόμενου πλούτου εκ μέρους των ιδιοκτητών του κράτους. Η συγκομιδή του παραγόμενου πλούτου έγινε πιο εκλεπτυσμένη και γι' αυτό πιο δυσδιάκριτη.
Κύριο μέσο έγινε τώρα ο άμεσος φόρος και γενικά ο φόρος. Πολύ αποδοτική συγκομιδή, και από παλιά δοκιμασμένη. Τώρα όμως μπήκε σε εφαρμογή μια πολύ μοντέρνα τεχνολογία συλλογής του παραγόμενου πλούτου. Η χρηματοπιστωτική οικονομία. Βασικά ο μισθός ως αντίτιμο για μια ορισμένη ποσότητα εργασίας. Η εργασία του ανθρώπινου πόρου έγινε και αυτή εμπόρευμα. Και καθώς οι ιδιοκτήτες του κράτους έχουν την ισχύ, καθορίζουν και την τιμή της.
Ομως το υπερόπλο της συλλογής είναι άλλο. Η πίστωση. Οι τράπεζες και τα δάνεια δηλαδή. Οι τράπεζες, ιδιωτικές (όλες οι τράπεζες είναι ιδιωτικές) και κάτω από δήθεν κοινωνικό-κρατικό έλεγχο, είναι η κατάληξη του μεγαλύτερου μέρους του παραγόμενου πλούτου των κοινωνιών, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο. Οι ίδιες οι τράπεζες δεν παράγουν τίποτε. Απλώς ενεργούν ως μεσάζοντες στην αναγκαία για μια χρηματοπιστωτική κοινωνία, ροή του χρήματος. Στην πίστωση. Και φυσικά πίσω από τις τράπεζες βρίσκονται οι παλιοί και οι νέοι ιδιοκτήτες του κράτους.
Αυτοί που από την αρχαιότητα καρπώνονται τον πλούτο που παράγει ο ανθρώπινος πόρος.
Συνοψίζοντας, η οικονομική διαδικασία δεν αποκαλύπτει τα μυστικά της με την πρώτη ματιά. Ο ανθρώπινος πόρος είναι ο πιο πολύτιμος οικονομικός πόρος. Η βασική διαμάχη, ιστορικά και παγκόσμια, δεν είναι για την οικονομία και τους φυσικού πόρους έτσι γενικά και αόριστα. Αλλά είναι για την κυριαρχία και τον έλεγχο του μόνου οικονομικού πόρου που έχει αληθινή αξία. Του ανθρώπινου πόρου. Του ανθρώπου. Που συνεχίζει να ζει στο "Αγρόκτημα εκτροφής ανθρώπων".
Η κυριαρχία επί των ανθρώπων είναι το παντοτεινό ζητούμενο.

Μεγάλο μυστικό: Οι τράπεζες δανείζουν λεφτά που δεν έχουν

 

 

Τα σημερινά χαρτονομίσματα είναι το παραπροϊόν μιας ιστορικής απάτης.
Στον μεσαίωνα υπήρχε στην ευρώπη ένα είδος τεχνίτη που στην αγγλοσαξωνική είναι γνωστός με την λέξη goldsmith. Σιδεράς του χρυσού. Χρυσοχόος. Ο τεχνίτης αυτός κατασκεύαζε και εμπορευόταν κοσμήματα. Εμπορευόταν επίσης χρυσά ή ασημένια νομίσματα. Εχοντας ανάγκη να φυλάει τα πολύτιμα υλικά της δουλειάς του, κατασκεύασε στην κατοικία του κάτι παρόμοιο με αυτό που σήμερα λέμε θησαυροφυλάκιο. Ωστε να τα αποθηκεύει εκεί με ασφάλεια.
Διάφοροι άλλοι που είχαν στην κατοχή τους μεγάλες ποσότητες χρυσών νομισμάτων και γύρευαν να τα ασφαλίσουν από διαρρήξεις και κλοπές, κατέφυγαν στην ασφάλεια του θησαυροφυλακίου του χρυσοχόου. Κατέθεταν τα νομίσματά τους και έπαιρναν μια απόδειξη "πληρωτέα επί τη εμφανίσει".
Δηλαδή μπορούσαν να προσκομίσουν την απόδειξη αυτή, που ανέγραφε φυσικά και το ποσό της κατάθεσης, και να την εξαργυρώσουν, κάνοντας ανάληψη των χρυσών τους νομισμάτων.
Οι αποδείξεις αυτές αποτέλεσαν το πρώτο χαρτονόμισμα. Το γνωστό και ως τραπεζογραμμάτιο.
Είναι πιο ασφαλές και βολικό να μεταφέρεις ένα χαρτί παρά ένα πουγγί με χρυσά νομίσματα. Σύντομα οι αποδείξεις αυτές άρχισαν να γίνονται δεκτές στις οικονομικές συναλλαγές στη θέση των χρυσών νομισμάτων. Και ως έναν βαθμό εκτόπισαν μάλιστα τα βαρειά μεταλλικά νομίσματα.
Ο χρυσοχόος ασκούσε επίσης και το αρχαιότατο επάγγελμα του δανειστή. Δάνειζε. Χρυσά νομίσματα. Με τόκο φυσικά. Από κάποιο χρονικό σημείο και μετά οι δανειζόμενοι ελάμβαναν αντί χρυσών νομισμάτων, την γνωστή πια χάρτινη απόδειξη, όπως και με τις καταθέσεις. Η χρήση των αποδείξεων αυτών γενικεύθηκε.
Ολα αυτά τα χαρτιά που κυκλοφορούσαν έναντι των χρυσών νομισμάτων προϋπέθεταν κάτι. Πως ο χρυσοχόος είχε πράγματι στο θησαυροφυλάκιό του το σύνολο που αντιπροσώπευε η αξία των αποδείξεων σε χρυσά νομίσματα. Φυσικά ο χρυσοχόος δεν είχε όλα αυτά τα χρυσά νομίσματα, τα χρήματα που δάνεισε. Και αυτό στην απολίτιστη εκείνη εποχή εθεωρείτο απάτη.
Ο έξυπνος χρυσοχόος όμως προέβη σε ορισμένες έξυπνες παρατηρήσεις. Πρώτον ότι ήταν ο μοναδικός επι γης άνθρωπος που γνώριζε το ακριβές περιεχόμενο του θησαυροφυλακίου του. Και δεύτερον ότι δεν είχε τύχει ποτέ να εμφανιστούν όλοι μαζί, οι καταθέτες και οι δανειζόμενοι από αυτόν, απαιτώντας την άμεση εξαργύρωση των αποδείξεων. Ετσι, κατέχοντας πλέον το όπλο της έκδοσης χάρτινων αποδείξεων, αποφάσισε πως μπορούσε να δανείσει όσο τραβάει η ψυχή του. Ανεξάρτητα από τις καταθέσεις σε χρυσά νομίσματα που είχε. Και αυτό έπραξε.
Ο χρυσοχόος δάνεισε πολλές φορές το περιεχόμενο του θησαυροφυλακίου του. Κατέληξε να έχει δανείσει υπερ-πολλαπλάσια αξία από τα το σύνολο των νομισμάτων του θησαυροφυλακίου του. Ουσιαστικά στο θησαυροφυλάκιό του διέθετε ένα μικρό μόνο κλάσμα της αξίας που είχε συνολικά δανείσει. Εννοείται πως ο χρυσοχόος θησαύρισε.
Αυτό το σύστημα δανεισμού είναι γνωστό ως σύστημα των κλασματικών αποθεματικών. Fractional reserve banking, αγγλοσαξωνιστί.
Ο έξυπνος όμως χρυσοχόος προέβη και σε άλλες έξυπνες παρατηρήσεις. Ανακάλυψε πως εάν μείωνε το ποσό των δανείων που χορηγούσε, το χρήμα στην αγορά λιγόστευε. Εως εξαφανίσεως. Αυτό συνέβαινε γιατί οι αποπληρωμές των παλαιών δανείων έπρεπε να συνεχιστούν, χωρίς όμως να υπάρχει νέα ροή χρήματος στην αγορά από καινούρια δάνεια. Η αγορά έτσι πάθαινε ασφυξία. Στράγγιζε. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα απανωτές πτωχεύσεις. Ο χρυσοχόος βρέθηκε στην ευχάριστη θέση να αγοράζει έναντι πινακίου φακής τις περιουσίες των δύστυχων πτωχευμένων που τις εκποιούσαν για να σωθούν.
Ο έξυπνος χρυσοχόος ανακάλυψε επίσης πως αν μέσα σε αυτή την περίοδο της κρίσης, που είχε προκαλέσει ο ίδιος, αύξαινε το επιτόκιο δανεισμού, οι πτωχεύσεις επιτείνονταν και επιταχύνονταν. Τρελλά κέρδη.
Ο χρυσοχόος μας ανακάλυψε διάφορα τέτοια χρήσιμα πράγματα. Μέχρι που κάποιοι ανακάλυψαν την απάτη του.
Θα περίμενε κανείς ότι μετά την ανακάλυψη της απάτης, μια και ο χρυσοχόος είχε δανείσει χρήματα που δεν είχε, πως ο πέλεκυς της τιμωρίας θα έπεφτε βαρύς επί της κεφαλής του. Δεν συνέβη τίποτε τέτοιο. Αντίθετα αναγνωρίστηκε η προσφορά του χρυσοχόου στην ανάπτυξη της οικονομίας με τις πιστώσεις που παρείχε, και ο χρυσοχόος αναβαθμίστηκε. Εγινε τράπεζα. Και πλέον μπορούσε να κάνει νόμιμα ότι πριν έκαμνε παράνομα.
Το σύστημα των κλασματικών αποθεματικών νομιμοποιήθηκε και παρέμεινε σε ισχύ ακριβώς όπως και πριν. Και φυσικά ισχύει μέχρι σήμερα και εφαρμόζεται καθημερινά από όλες τις τράπεζες, σε όλες τις χώρες του κόσμου. Μια τράπεζα μπορεί να δανείσει περίπου 9 φορές πάνω, το ύψος των καταθέσεων που διαθέτει. Να δανείσει δηλαδή χωρίς να έχει. Νόμιμα και με τόκο.
Α, ναι, επιβλήθηκε μια μικρή τιμωρία στον χρυσοχόο. Να δίνει κι αυτός έναν ελάχιστο τόκο στους καταθέτες του. Μικρό το κακό. Διότι η κατάθεση γίνεται μια και μόνη φορά, ενώ γεννάει υπερ-πολλαπλάσια πίστωση. Σήμερα για ένα χιλιάρικο ο χρυσοχόος-τραπεζίτης θα δώσει ετήσιο τόκο γύρω στα 20 ευρώ στον καταθέτη του. Το χιλιάρικο όμως της κατάθεσης του δίνει την δυνατότητα να δανείσει οκτώμισυ (ναι, 8,5) χιλιάρικα. Που φυσικά και δεν έχει.
Συμπέρασμα: Οι τράπεζες δανείζουν λεφτά που δεν έχουν. Τα "δημιουργούν", λογιστικά και μόνο, την ώρα που κάποιος παίρνει το δάνειο, από αέρα κοπανιστό.

Θραξ Αναρμόδιος
via

Σ' αρέσει δεν σ' αρέσει αυτός είσαι!

$
0
0


Τα μεγαλύτερα ελαττώματα των ζωδίων!




 

 

 

 

 

 

 

Κριός



Δεν είσαι παρά ένας πιθηκάνθρωπος. Ορμάς παντού σαν κτήνος, με το κεφάλι μπροστά -συν τα κέρατα- χωρίς να έχεις ιδέα τι θα πει λεπτότητα.

Επιπλέον, μπορείς να χαρακτηριστείς άνετα δημόσιος κίνδυνος, επειδή είσαι επιθετικός και τελείως αναίσθητος, για να μην αναφέρω την υπερβολική αφέλειά σου, καθώς και τον απλοϊκό και άξεστο τρόπο που συνήθως βλέπεις τα... πράγματα. Η αρετή της επιμονής μοιάζει να σου είναι εντελώς άγνωστη, αφού «εξατμίζεσαι» όσο απότομα «φουντώνεις». Εν ολίγοις, οι άνθρωποι βλέπουν σε σένα το είδος του λυσσασμένου «αγαθού» θηρίου. Και για να λέμε την αλήθεια ωμή και χωρίς φιοριτούρες, δεν υπάρχει κάτι άλλο να προσθέσω, μιας και η φύση σου στερείται της οποιασδήποτε ενδιαφέρουσας πολυπλοκότητας.

 




Ταύρος




Το σωματικό σου βάρος έρχεται και δένει απόλυτα με τη θρυλική σου βραδύτητα. Ας μην ξεχνάμε ότι είσαι πεισματάρης σαν μουλάρι, πλην όμως κάποιος-κάπου-κάποτε είχε δηλώσει ευθέως ότι “μόνο οι ηλίθιοι δεν αλλάζουν γνώμη”, οπότε καλό θα ήταν να το ξανασκεφτείς! Είσαι ένας υπέρβαρος υλιστής που δεν μπορεί να δει πέρα από τη μύτη του. Είσαι άπληστος για το κέρδος, ως εκ τούτου, κτητικός και τσιγκούνης. «Ζω για να τρώω και δεν τρώω για να ζω” θα μπορούσε κάλλιστα να είναι το μότο σου. Η διανόηση και οι αφηρημένες έννοιες σε ξεπερνούν, αφού είσαι γήινος, χοντροκομμένος και απλοϊκός, σε απλά ελληνικά “όσα δε φτάνει η αλεπού, ξέρεις τι τα κάνει”. Τέλος, δεν έχεις κανένα ενδιαφέρον στη ζωή σου, εκτός από τη μάσα και την ξάπλα, ακριβώς όπως ένα γουρούνι που κυλιέται στη λάσπη και κυριολεκτικά «τη βρίσκει».

 










Δίδυμοι




Λένε για σένα (και όχι οι Πυξ Λαξ όπως υπέθεσες), ότι έχεις μεγάλη περιέργεια, ευελιξία και προσαρμόζεσαι εύκολα. Στην πραγματικότητα, όμως, αυτό που θέλουν να πουν είναι ότι σε χαρακτηρίζει έλλειψη βάθους, διπροσωπία και ασυνέπεια. Είσαι απολύτως ανίκανος να επικεντρωθείς σε οτιδήποτε, και η σκέψη σου είναι πολύ επιφανειακή, του αφρού αλλά όχι της αφρόκρεμας. Όλα όσα λες είναι απολύτως πληκτικά κι αδιάφορα. Με απλά λογάκια, είναι κουραφέξαλα. Δεν πιστεύεις λέξη απ΄όσα λες, και τα ξεχνάς όλα λίγα λεπτά αργότερα. Πηδάς από το ένα θέμα στο άλλο για να δείξεις στους άλλους πως ξέρεις πολλά και πως είσαι ενδιαφέρων τύπος και πως θ΄άξιζε να σε γνωρίσουν. Ωστόσο, είναι σαφές ότι, κάτω από το πολυμαθές σου «λούστρο» κρύβεται μια μέτρια και ρηχή προσωπικότητα. Δεν έχεις συναισθήματα, ούτε συμπόνια για κανέναν και για τίποτα. Μοιάζεις με ένα ρομπότ, που –εννοείται πως δεν σκέφτεται από μόνο του παρά- επαναλαμβάνει ό,τι του έχουν περάσει στα δεδομένα.








Καρκίνος




Αχού! Το μωράκι της μαμάς! Θα έχεις ακούσει συχνά αυτή την έκφραση, όταν οι άλλοι αναφέρονται σε σένα. Δεν είναι ντροπή, παραδέξου το! Η υπερευαισθησία σου καταντά πολύ ενοχλητική, γιατί δεν μπορεί ποτέ κανείς να σου πει τι ακριβώς πιστεύει για σένα, χωρίς να χρειαστεί να σου χαρίσει ένα πακέτο χαρτομάντηλα και τον κουβά για τα δάκρυά σου (με τη σφουγγαρίστρα σετάκι για το πλημμυρισμένο πάτωμα). Πράγματι, δεν έχεις κανέναν έλεγχο στα συναισθήματά σου, ενώ το περιβάλλον σου καθώς και συ ο ίδιος αλίμονο, το βρίσκεις τρομερά δύσκολο να συμβιβαστείς με τα upside down της διάθεσής σου. Η ψυχική σου ηλικία κυμαίνεται γύρω στα οκτώ και εξακολουθείς να ζεις σ΄αυτό το στάδιο των παιδικών σου χρόνων που δείχνει πιο ασφαλές. Είναι γεγονός πως βιώνεις τα πράγματα περισσότερο στο μυαλό σου παρά στην πραγματική ζωή. Δεν μπορείς να αντιμετωπίσεις τον κόσμο και προτιμάς να φυτοζωείς στο δικό σου άνετο και ζεστό μικρό σύμπαν. Η μνήμη σου είναι ίδια με του ελέφαντα, και αδυνατείς να απαλλαγείς από τα καταθλιπτικά αισθήματα νοσταλγίας που σε κατατρύχουν. Με λίγα λόγια, είσαι λιπόψυχος, παθητικός, ψυχωτικός κι εγωιστής.









Λέων




Περιμένεις μονίμως τον έπαινο για να φουσκώσεις σαν παγώνι, είσαι απίστευτα εγωιστής και απόλυτα γεμάτος από τον εαυτό σου! Το να είσαι Λέων δεν είναι καθόλου κολακευτικό, σε αντίθεση με ό,τι ίσως πίστευες μέχρι τώρα. Εκτός αυτού, είσαι πεπεισμένος ότι είσαι εξαιρετικό και ξεχωριστό άτομο, ενώ γίνεσαι φοβερά γελοίος, διότι είναι σαφές σε όλους ότι προσπαθείς με νύχια και με δόντια να δείξεις ένα πρόσωπο πολύ καλύτερο από το πραγματικό σου. Στην πραγματικότητα, έχεις ένα τεράστιο κόμπλεξ κατωτερότητας. Ζεις μόνο μέσα από τους άλλους ανθρώπους, διότι, κατά βάθος, ξέρεις ότι δεν αξίζεις και πολλά. Κάνεις φιλοφρονήσεις στον εαυτό σου, και δεν καταλαβαίνεις γιατί οι άλλοι σε κοιτάζουν με μισό μάτι και απορία, παραμένοντας απέναντί σου σκεπτικοί και δύσπιστοι. Συμπεριφέρεσαι σαν ένας μικρός βασιλιάς απέναντι στην «αυλή» των υποκριτών που σε περιβάλλει, χωρίς να συνειδητοποιείς ότι οι κολακείες τους υποφέρουν από παντελή έλλειψη ειλικρίνειας. Η διορατικότητα δεν είναι μεταξύ των αρετών σου, αν έχεις και καμία. Συμπεριφέρεσαι σαν κακομαθημένο παιδί, δεσποτικά, εγωιστικά και αυταρχικά.







Παρθένος




Έχεις τόσα πολλά ελαττώματα που μπορεί κανείς να φτιάξει μια ολόκληρη λίστα στην καθισιά του. Για παράδειγμα, είσαι γνωστός για το κόμπλεξ κατωτερότητάς σου (που δεν είναι μόνο κόμπλεξ, αλλά απτή πραγματικότητα, όπως γνωρίζεις). Στην πνευματική σου διαύγεια και σαφήνεια κάνεις «εκπτώσεις». Ολόκληρη η ζωή σου περιορίζεται στο να κάνεις τον υπηρέτη, το «δεξί χέρι», εν ολίγοις το χαλάκι της πόρτας για να σκουπίζουν οι άλλοι τα παπούτσια τους. Δεν έχεις καμιά αίσθηση αυταξίας. Ας προσθέσω εδώ, ότι είσαι νευρικός και ότι ασκείς έλεγχο στον εαυτό σου μέχρι θανάτου επειδή απεχθάνεσαι οτιδήποτε ενδέχεται να διαταράξει τη μικροαστική, βαρετή σου ζωή. Η εμμονή σου με την τάξη και τις λεπτομέρειες συνορεύει με τη μανία, ίσως και με τη νεύρωση. Το δωμάτιό σου πρέπει να είναι πάντα σε τέλεια κατάσταση, σε βαθμό που να διακατέχεσαι από ανησυχία και άγχος. Αυτά τα δύο τελευταία χαρακτηριστικά είναι επίσης κομμάτια του χαρακτήρα σου, τα οποία γνωρίζεις πολύ καλά. Σκέφτεσαι πραγματικά να συνεχίσεις τη ζωή σου έτσι; Καλύτερα όχι, γιατί μπορεί να καταλήξεις με κάποιο είδος ανεξέλεγκτης ψυχοπάθειας και δεν θα το ήθελες με τίποτα, αφού …αυτοέλεγχος γιοκ. Τέλος, μετακινείσαι από το ένα άκρο στο άλλο, κι αυτό είναι η τελευταία σταγόνα που ξεχειλίζει το ποτήρι!








Ζυγός




Ακόμα και το σύμβολο του Ζυγού, η ίδια η “Ζυγαριά” σε κάνει να αισθάνεσαι αυτολύπηση που είχες την ατυχία να γεννηθείς σ΄αυτό το ζώδιο. Λογικά, δεν θα πρέπει να νιώθεις και πολύ κολακευτικά, αφού σε εκπροσωπεί ένα συνηθισμένο και άψυχο αντικείμενο. Επιπλέον, δεν ξέρεις πώς να διεκδικήσεις και πώς να υποστηρίξεις τον εαυτό σου κι όλα αυτά που ισχυρίζεσαι. Επειδή η μοναξιά είναι η φοβία σου, συναναστρέφεσαι ανθρώπους πιο ισχυρούς, προσπαθώντας να πείσεις τον εαυτό σου ότι δεν θα σ΄εγκαταλείψουν ποτέ. Δεν έχεις ιδιωτική ζωή. Ζεις για τους άλλους και ανάλογα με το τι πιστεύουν για σένα. Προσπαθείς να τους ευχαριστείς, πράγμα που σημαίνει ότι είσαι υποκριτής και διστακτικός σε όσα λες. Πιθανότατα, έχεις συνεχώς την αίσθηση ότι βρίσκεσαι στην κόψη του ξυραφιού: ούτε μια λέξη παραπανίσια ή λιγότερη, ούτε το παραμικρό λαθάκι. Διαφορετικά, μπορεί να ξεσπάσει “πόλεμος” και τότε…Δεν χρειάζεται να προσθέσω περισσότερα! Ό,τι αποκαλείς στον εαυτό σου «καλλιτεχνική κλίση» δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια σάχλα και μισή. Στην πραγματικότητα, είσαι τέρας λογικής και πολύ ψυχρός άνθρωπος. Μια αριθμομηχανή με γοητευτικό χαμόγελο είναι η περιγραφή που σου ταιριάζει καλύτερα.







Σκορπιός


Υπάρχουν λίγα που θα μπορούσε κανείς να προσθέσει στην ήδη κακή φήμη σου. Ωστόσο, πιστεύω ότι έχει ενδιαφέρον να μπήξω το μαχαίρι ακόμα πιο βαθιά. Είσαι πανούργο, μυστήριο κι επιθετικό πρόσωπα. Παραδόξως, θυμίζεις τους …σκορπιούς (χα), αλλά σε συνδυασμό με τους αρουραίους των υπονόμων, διεστραμμένος, μικροπρεπής και τρομακτικός. Δείχνεις να απολαμβάνεις τα βάσανα των άλλων, και καλύτερα να μην ισχυριστείς ότι αυτό συμβαίνει επειδή θέλεις να τους βοηθήσεις να τα ξεπεράσουν ή επειδή θες να τους γνωρίσεις καλύτερα, γιατί ξέρουμε όλοι πολύ καλά ότι η κακή και πονηρή σου φύση «τη βρίσκει» με την αναμόχλευση άσχημων συναισθημάτων. Πιστεύεται γενικώς, ότι διαθέτεις μια έντονη σεξουαλική ενέργεια. Ωστόσο, αυτό έχει περισσότερο να κάνει με μια θλιβερή σου τάση να απελευθερώνεις τις παρορμήσεις σου, αφού δεν είσαι σε θέση να τις ελέγξεις. Έχεις μεγάλη ιδέα για τον εαυτό σου, και παριστάνεις τον ενδιαφέροντα τύπο, «παίζοντάς το» μυστηριώδης και επαναστάτης. Παρ ‘όλα αυτά, είναι προφανές ότι νιώθεις αντιπαθής, κάτι που σε κάνει σχεδόν παρανοϊκό και γυαλίζει το μάτι σου. Βλέπεις το κακό παντού, και για να προστατευτείς από αυτό, πλέκεις σαν την αράχνη τον ιστό σου, καταφεύγοντας στο χειρισμό όλων όσων έχουν την ατυχία να βρίσκονται στο περιβάλλον σου. Θα πρέπει να παραδεχτώ, εδώ, ότι είναι υπερβολικά δύσκολο στη συνέχεια να βγεις από το χάος που ο ίδιος δημιούργησες.







Τοξότης




Μη νομίζεις ότι η καλή σου φήμη θα μ΄εμποδίσει να φτιάξω μια πλήρη λίστα των πολυάριθμων ελαττωμάτων σου! Πρώτον, κοκορεύεσαι ότι είσαι ένας φιλόσοφος, προικισμένος με ανοικτό μυαλό. Στην πραγματικότητα, αυτός είναι μόνο ένας τρόπος να ξεφεύγεις από τη βαρετή σου καθημερινότητα. Είναι πιο ακριβές να πω, ότι δεν έχεις καμία πνευματική ζωή. Το ενδιαφέρον σου για το πολιτισμό και τη διανόηση παραμένει απλώς ενδιαφέρον, καθώς δεν υπάρχει εκεί καμία αντανάκλαση της δικής σου προσωπικότητας. Επαναλαμβάνεις βλακωδώς όσα έχεις διαβάσει ή ακούσει, και κομπάζεις ότι οι άλλοι σε βλέπουν σαν ένα ”φωτεινό παντογνώστη”. Επιπλέον, ποτέ δεν εμβαθύνεις, και ενώ προβάλλεις τις γνώσεις σου, εντούτοις δεν φαίνεται να διαθέτεις κριτικό ή αναλυτικό μυαλό. Είσαι μια πραγματική «ξηρασία» και συν τοις άλλοις είσαι και ανήσυχος, το οποίο μεταφράζεται σε εκνευριστική αστάθεια, έλλειψη σταθερότητας, και καμία μα καμία αίσθηση δέσμευσης και αφοσίωσης. Τέλος, είσαι ανίκανος να κρατήσεις τις υποσχέσεις σου. Μεγαλοποιείς τα πάντα προκειμένου να εντυπωσιάσεις τον περίγυρό σου και δεν έχεις ιδέα τι θα πει η λέξη «διακριτικότητα». Πολλοί φαντασμένοι μικροαστοί είναι…Τοξότες.






Αιγόκερως


Σαν σύνοψη του χαρακτήρα σου θα έλεγα το εξής: είσαι λίγο ρουφιάνος! Θα κάνεις ό,τι μπορείς για να περάσεις απαρατήρητος, ενώ η έλλειψη αυτοπεποίθησης από την οποία «πάσχεις» είναι απλά αηδιαστική. Είσαι θλιβερός, τόσο ευχάριστος όσο ένας δεσμοφύλακας, τόσο βουβός όσο ένας τάφος, τόσο κρύος όσο ένα πτώμα και τόσο άκαμπτος όσο ένας σκελετός. Για να καλύψεις τα ελαττώματά σου, προσπαθείς να χρησιμοποιήσεις χιούμορ, ή μάλλον ένα είδος αξιολύπητου και ανέκφραστου αυτοσαρκασμού, αλλά τέτοια κόλπα δεν πείθουν κανέναν, ούτε καν τον εαυτό σου. Εκτός αυτού, υπάρχει άραγε κάτι στο οποίο να πιστεύεις; Μα φυσικά! Η καριέρα σου. Είσαι ένας κοινωνικός «ορειβάτης», ένα πρόσωπο φιλόδοξο, και για να το πούμε χωρίς περιστροφές λειτουργείς όπως ο… καρχαρίας. Φλέγεσαι από επιθυμία να πετύχεις και να συντρίψεις τα θύματά σου, και για να το καταφέρεις δείχνεις μεγάλη υπομονή και ψυχρό υπολογισμό. Δεδομένου ότι τα σχέδιά σου, όμως, είναι συνήθως μακροπρόθεσμα, ξεχνάς να ζεις στο παρόν. Είσαι απολύτως επικεντρωμένος στον εαυτό σου και στην καριέρα σου (α, δε στο΄πα ε; είσαι και εγωιστής). Δεν ξέρεις πώς είναι να διασκεδάζει κανείς. Δεν επιδίδεσαι ποτέ σε σαχλαμαρίτσες, αφού κάτι τέτοιο θα ήταν εντελώς παράλογο από μέρους σου. Με λίγα λόγια, είσαι βαρετός μέχρι θανάτου, και συν τοις άλλοις, απαισιόδοξος. Μην αυτοπυροβοληθείς όμως μετά απ΄όλα αυτά, γιατί, όσο απίστευτο κι αν σου φανεί, μπορεί να υπάρχουν κάποιοι άνθρωποι που σ΄αγαπούν!







Υδροχόος


Προσπαθείς να δείχνεις εκκεντρικός κι επαναστάτης, ένα είδος μεσσία που θα προσφέρει στους αδαείς τη μεγάλη Αλήθεια. Στην πραγματικότητα, σου λείπει τόσο απόλυτα το βάθος στη σκέψη, που κάνεις ό,τι μπορείς προκειμένου να αντισταθμίσεις αυτό το μειονέκτημα. Έχεις επίγνωση του γεγονότος ότι είσαι μόνο ένας μικρός κόκκος άμμου σε μια αχανή παραλία, αλλά απλά σου είναι αδύνατο να το αποδεχτείς! Ως εκ τούτου, καταβάλλεις απεγνωσμένες προσπάθειες να ξεχωρίσεις από το πλήθος προβάλλοντας τον αντικομφορμισμό σου, αλλά μερικές φορές η κατάσταση ξεφεύγει από τον έλεγχο, και δείχνεις απροσάρμοστος έχοντας τεράστια δυσκολία να συγχρονιστείς με το περιβάλλον σου. Έτσι, μην παραπονιέσαι που κανείς δεν θέλει να γίνει φίλος σου! Για σένα, η φιλία είναι μια ιερή αξία, αλλά έχεις άραγε την παραμικρή ιδέα για το τι είναι στην πραγματικότητα; Είσαι τόσο αποστασιοποιημένος και απρόσωπος, επειδή ακριβώς είσαι πολύ εγκεφαλικός και ανεξάρτητος, πράγμα που βλάπτει όλες σου τις σχέσεις αλλά ιδιαίτερα τις ερωτικές όπου τα πράγματα δυσκολεύουν πολύ. Η αδιαπραγμάτευτη ανεξαρτησία σου θα πληγώσει πολλούς από τους συντρόφους σου. Μπορεί να ισχυρίζεσαι πως είσαι γενναιόδωρος και ανιδιοτελής, αλλά μήπως ήρθε η ώρα να καταλάβεις ότι οι αξίες αυτές δεν ανήκουν στη σφαίρα της θεωρητικολογίας αλλά οφείλουν να πηγάζουν κατευθείαν από την καρδιά; Σταμάτα να πιστεύεις ότι είσαι μια πρωτοπόρα, εφευρετική ιδιοφυΐα γιατί αλλιώς σε βλέπω να καταλήγεις σε κανένα ψυχιατρικό νοσοκομείο.







Ιχθείς


Ομίχλη, μελαγχολία, χάος, αυτά είναι τα λόγια που σε περιγράφουν καλύτερα. Η σαφήνεια, η ευκρίνεια και η κοινή λογική δεν ανήκουν στο ενεργητικό σου. Είσαι σαν μέδουσα στη θάλασσα, και αφήνεσαι να σε πηγαίνει το ρεύμα, χωρίς να ξέρεις πού, πώς, και γιατί. Η αδιαφορία είναι επίσης ένα από τα χαρακτηριστικά σου. Δεν ξέρεις ακριβώς τι σκέφτεσαι ή ποιος είσαι. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, είναι προφανές ότι δυσκολεύεσαι να παραμείνεις πιστός στον εαυτό σου, κάτι που μεταφράζεται σε αστάθεια, απιστία (ποτέ δεν είσαι σίγουρος ότι αγαπάς πραγματικά ένα άτομο) και οπορτουνισμό. Διασκεδάζεις να παίζεις σε ψυχοδράματα και είσαι αυθεντία στην παραληρηματική μυθομανία. Ο συναισθηματισμός σου κάνει τη ζωή σου αρκετά περίπλοκη. Είναι σαν μια βόλτα με το τρενάκι του λούνα παρκ, πότε ανεβαίνεις σε μυστικιστική έκσταση, πότε πέφτεις σε βαριά κατάθλιψη. Η φαινομενική απαλότητα και γενναιοδωρία σου κρύβουν στην ουσία την έλλειψη σταθερότητάς σου. Δεν ξέρεις πώς να πεις “όχι”, και επειδή είσαι κορόιδο, κάνεις παρέα με όλα τα «αουτσάιντερ» και τ΄αποβράσματα, με τα οποία κανείς δεν θέλει να ασχοληθεί. Περιττό να πω ότι μπορείς να είσαι οτιδήποτε άλλο εκτός από personal trainer με κορμί κούρου!



pistepseto




Η μυθολογία είναι ένα από τα χρησιμότερα εργαλεία της Σύγχρονης Αστρολογίας για την ερμηνεία των αρχετυπικών χαρακτηριστικών του κάθε ζωδίου. Εδώ παρουσιάζονται σημαντικοί μύθοι για κάθε ζώδιο...

Όπως είναι γνωστό η μυθολογία αναφέρεται πάντα σε ένα σώμα μύθων - ιστοριών τις οποίες μια κοινωνία θεωρεί ως αληθείς και που χρησιμοποιούν το υπερφυσικό σαν τρόπο εξήγησης της φύσης του σύμπαντος αλλά και της ανθρώπινης φύσης. Με βάση αυτά φαίνεται ίσως μακρινή η οποιαδήποτε σχέση μεταξύ μύθων και ζωδίων και γενικά μυθολογίας και αστρολογίας. Αυτό όμως δεν είναι αλήθεια.
Υπάρχει ένα σημείο καμπής στην ιστορία του πολιτισμού. Είναι το σημείο που η λογική του ανθρώπου και ο ηθικός κώδικάς αναπτύσσονται με γοργούς ρυθμούς στις κοινωνίες. Ο άνθρωπος από κυνηγός και υποκινούμενος από το αίσθημα πλέον υποκινείτε από την λογική και την πρακτικότητα, προς μια νέα εποχή. Σε αυτή τη νέα εποχή, την εποχή της λογικής, το συναίσθημα που κάποτε ήταν συνώνυμο με την ανάγκη για επιβίωση πρέπει πλέον με κάποιο τρόπο να επιβιώσει το ίδιο. Αυτός είναι ένας από τους ρόλους που ανέλαβε η μυθολογία.
Η μύθοι ως διδακτικές ιστορίες υπήρξαν, μέσα από την ιστορία, το αντίβαρο στον σκληρό κόσμο της λογικής. Η λογική δεν μπορεί να λύσει ζητήματα της ψυχής. Δεν αντιμετωπίζεται, ούτε καν προσεγγίζεται, ο πόνος του θανάτου, η οδύνη της απώλειας, το τετελεσμένο του κόσμου αυτού με την πρώιμη εκείνη λογική (ούτε καν με την ανεπτυγμένη λογική του 21ουΑιώνα). Ο άνθρωπος εμπεριέχει μέσα του τόσο τη λογική όσο και το συναίσθημα και η μυθολογία έπαιξε και εκείνη τον ρόλο του εξισορροπητικού βάρους για να επιτευχθεί η ισορροπία μέσα στα μέλη της κοινωνίας.
Ποιο είναι όμως το στοιχείο εκείνο που καθιστά τους μύθους τόσο επιτυχής και δημοφιλής; Γιατί αναγνωρίζονται από το σύνολο των επιστημόνων ως διδακτικοί; Η απάντηση βρίσκεται στα χαρακτηριστικά που συνθέτουν το μύθο αυτό καθαυτό. Ο πρωταγωνιστής ή οι πρωταγωνιστές του μύθου είναι συνήθως υπερφυσικές οντότητες και ονομάζονται ήρωες. Ο ήρωας του μύθου έχει συγκεκριμένα χαρακτηριστικά και τρόπο σκέψης και έχει μια μοίρα ή ένα σκοπό να εκπληρώσει. Για να εκπληρώσει τα σκοπό αυτό είναι αναγκασμένος να κάνει υπερβάσεις, να πολεμήσει, να μάθει, να γαλουχηθεί. Για να φτάσει στην εκπλήρωση του σκοπού του πρέπει συνήθως να κάνει ένα ταξίδι και είναι στο τέλος μόνο του ταξιδιού που ανακαλύπτει την πραγματική σημασία του σκοπού του. Αν δεν φτάσει όμως στην ολοκλήρωση του σκοπού του τιμωρείται είτε από την μοίρα, είτε από τους θεούς ή και αυτοτιμωρείται.
Θυμίζουν κάτι όσα προαναφέρθηκαν; Ναι, γιατί οι μύθοι είναι αλληγορικές ιστορίες. Το ταξίδι του ήρωα είναι η ζωή. Μέσα στην ζωή θέτουμε στόχους και για να τους εκπληρώσουμε κάνουμε ότι και ένας μυθολογικός ήρωας. Πολεμάμε, πονάμε, μαθαίνουμε, ελέγχουμε και μας ελέγχουν, χτυπάμε και μας χτυπούν. Ο ήρωας παρότι υπερφυσική οντότητα έχει συνήθως ανθρώπινη μορφή, ανθρώπινα χαρακτηριστικά και σκέφτεται σαν άνθρωπος. Ο σκοπός είναι διπλός: Από την μια υπάρχει η ταύτιση του ατόμου με τον ήρωα, από την άλλη ο ήρωας πρέπει να εκφράζει κάποια συγκεκριμένα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης ψυχής που περνάν από γενιά σε γενιά στα άτομα της κοινωνίας. Με απλά λόγια οι μύθοι εκφράζουν ανθρώπινα αρχέτυπα..
Σύμφωνα με τον Ελβετό ψυχολόγο και στοχαστή Carl Young τα αρχέτυπα είναι παγκόσμιες ψυχικές εκφάνσεις που υπάρχουν εκ γενετής στον χαρακτήρα όλων των ατόμων μιας κοινωνίας και σχηματίζουν το υπόβαθρο από το οποίο αναδύονται τα βασικά ζητήματα της ζωής. Ο ίδιος ο Young αναφέρει πως η επίδρασή τους εντοπίζεται ανά τον κόσμο με τη μορφή μύθων, συμβόλων, τελετών, ακόμη και ενστίκτων των ανθρώπινων όντων και για τους παραπάνω λόγους είναι συστατικά του συλλογικού ασυνείδητου.
Η λέξη κλειδί είναι «εκ γενετής» και εδώ γίνεται ο δεσμός αστρολογίας και μύθων. Η αστρολογία είναι κατεξοχήν ένα σύστημα ταξινόμηση αρχετυπικών χαρακτηριστικών. Για παράδειγμα ο Κριός είναι ορμητικός και θέλει να είναι πρωτοπόρος ενώ ο Καρκίνος είναι συναισθηματικός, ενεργεί μετά από σκέψη κοκ. Τα περισσότερα χαρακτηριστικά των ζωδίων αναφέρονται στην ποιότητα του χαρακτήρα και επειδή είναι ίδια για όλους όσους ανήκουν σε ένα ζώδιο οπουδήποτε στον κόσμο, είναι αρχετυπικά.
Για την αστρολογία ο ήρωας του μύθου είναι ο Ήλιος, το εγώ, η προσωπικότητα του κάθε ανθρώπου, αυτό που έχουμε την τάση να γίνουμε, αυτό που αν το κατακτήσουμε θα είμαστε σε ισορροπία με τον εαυτό μας και με το περιβάλλον μας. Με άλλα λόγια είναι ο προορισμός μας, και η ζωή είναι το ταξίδι αυτογνωσίας που πρέπει να κάνουμε. Όπως ο ήρωας έχει εφόδια όταν ξεκινά το ταξίδι του, έτσι και αστρολογικά το άτομο είναι εξοπλισμένο με κάποια χαρακτηριστικά για να αντιμετωπίσει τη ζωή. Αυτά τα χαρακτηριστικά εκφράζονται  από τον ωροσκόπο του κάθε ατόμου καθώς και από τις θέσεις και τις όψεις των πλανητών στο γενέθλιο χάρτη. Ιδιαίτερα ο ωροσκόπος είναι ο τρόπος που ξεκινάμε κάθε πορεία, κάθε βήμα, κάθε απόφαση, είναι το πρίσμα από το οποίο βλέπουμε τον κόσμο. Αυτός μας κινητοποιεί να ξεπεράσουμε εμπόδια και να προχωρήσουμε στην πραγμάτωση του ήλιου μας. Το έπαθλο μέσα από το ταξίδι με εφόδιο τον ωροσκόπο μας, είναι ο Ήλιος μας.
Η εισαγωγή αυτή κρίθηκε απαραίτητη για να προσεγγιστεί το θέμα από μια σωστή οπτική γωνία. Πρέπει να τονιστεί ότι η μυθολογία είναι ένα σημείο εκκίνησης για την αστρολογία αλλά σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι όσα αναφέρονται στους μύθους αρκούν για να περιγράψουν έναν άνθρωπο αστρολογικά. Οι μύθοι έχουν σαν σκοπό να εμπλουτίσουν τις γνώσεις μας πάνω στην αστρολογία και να συνδέσουν την αστρολογία με τις απαρχές της αλλά και με τα ψυχολογικά αρχέτυπα. Τέλος πρέπει να αναφερθεί ότι οι μύθοι που παρουσιάζονται εστιάζουν σε κάποια συγκεκριμένα χαρακτηριστικά κάθε ζωδίου και όχι σε όλα εκείνα που το κάθε ζώδιο εκφράζει. Μια τέτοια προσέγγιση θα ήταν προφανώς αδύνατη στα πλαίσια της έκτασης ενός άρθρου. 


 
ΚΡΙΟΣ
 
Ο βασικός μύθος που συνδέεται με το ζώδιο του Κριού είναι ο μύθος του Ιάσονα και η εκστρατεία για το Χρυσόμαλλο Δέρας. Σύμφωνα με τον μύθο ο πατέρας του Ιάσονα, ο Αίσονας, στερήθηκε τον θρόνο της Ιωλκού που δικαιωματικά ανήκε σε εκείνον, από τον ετεροθαλή αδερφό του τον Πελία, ο οποίος ήταν γιος του Ποσειδώνα. Ο Πελίας δολοφόνησε όλους τους απογόνους του Αίσονα και μόνο ο Ιάσονας σώθηκε από την μητέρα του. Ο Ιάσονας στην συνέχεια εκπαιδεύτηκε δίπλα στον κένταυρο Χείρωνα, μακριά από την Ιωλκό και δεν γνώρισε ποτέ την πατρική φιγούρα.
Όταν επέστρεψε στην Ιωλκό για τους αγώνες που έκανε ο Πελίας προς τιμήν του Ποσειδώνα, ο δεύτερος αναγνώρισε πως ο Ιάσονας είναι ο γιος του Αίσονα και θα τον εκθρονίσει σύμφωνα με τους χρησμούς (ας θυμηθούμε ότι ο Ιάσονας φορούσε ένα σανδάλι). Όταν τον ρώτησε ο Πελίας, αν συναντούσε μπροστά του τον άντρα που θα τον σκότωνε τι θα τον πρόσταζε να κάνει, ο Ιάσονας απάντησε ότι θα τον έστελνε να φέρει το Χρυσόμαλλο Δέρας, μια αποστολή - αυτοκτονία. Ο Πελίας αποφάσισε να ακούσει την συμβουλή του νεαρού Ιάσονα και τον πρόσταξε να φέρει σε πέρας αυτή την αποστολή, υπολογίζοντας ότι λόγω της ηλικίας του δεν θα επιβίωνε. Με αυτά τα γεγονότα ξεκίνησε η εκστρατεία του Ιάσονα.
Μέσα από τον μύθο του Ιάσονα και την εκστρατεία του διακρίνεται έντονα το θέμα της θανάτωσης του πατέρα, της θανάτωσης του πατροπαράδοτου τρόπου αντιμετώπισης των πραγμάτων και μάλιστα με ορμητική και ανεπεξέργαστη δύναμη. Άλλωστε ο Ιάσονας έχει εκπαιδευτεί από τον Χείρωνα και η σοφία του έχει ενσωματωμένη μέρος από την κτηνώδη δύναμη των κενταύρων. Ο ίδιος επιλέγει την αποστολή του, τον δρόμο προς την ολοκλήρωση του σκοπού του, την πνευματική του αναζήτηση και όλα αυτά στο τέλος για να αντικαταστήσει τον βασιλιά Πελία. Συμβολίζει το νέο τρόπο αντιμετώπισης που θα έρθει για να αντικαταστήσει τον παλιό. Αυτή είναι και συμβολική σημασία του Κριού στο ζωδιακό άλλωστε. Η νέα αρχή, το νέο, ζωηρό και ζωντανό ξεκίνημα, η αναγέννηση. Επίσης ο Ιάσονας, όπως θα έκανε ένας Κριός, πρωτοπορεί τόσο στην επιλογή όσο και στη σημασία της αποστολής. Επιλέγει κάτι που μοιάζει δύσκολο γιατί αναζητά την πρόκληση. Επίσης θέλει ως Κριός να ηγείται, γι' αυτό και τελικά αυτός, παρότι ο νεαρότερος και ο πιο άσημος από τους συντρόφους του (Ηρακλής, Κάστωρ και Πολυδεύκης κα), γίνεται ο αρχηγός της εκστρατείας.
Ακόμη ένας μύθος που διαθέτει στοιχεία που αφορούν τον Κριό είναι ο μύθος με την διαμάχη ανάμεσα στον Οιδίποδα και τον πατέρα του σχετικά με το ποιος πρέπει να περάσει πρώτος από ένα στενό πέρασμα (τονίζεται πως ο χαρακτήρας του Οιδίποδα δεν είναι αρχετυπικός Κριός όπως ο Ιάσωνας). Αν θυμηθούμε το μύθο, ο Οιδίποδας μεγαλώνει ξανά μακριά από τον πατέρα του, τον οποίο όμως στη συνέχεια σκοτώνει αγνοώντας πως πρόκειται για το συγκεκριμένο πρόσωπο. Τον σκοτώνει μέσα στην οργή του γιατί σύμφωνα με τον μύθο, ο πατέρας του, ως βασιλιάς, τον προστάζει να παραμερίσει από το στενό δρόμο που οδηγεί από και προς το μαντείο των Δελφών, για να περάσει εκείνος πρώτα. Η συμπλοκή του Οιδίποδα και του πατέρα γίνεται για το ποιος πρέπει να «προηγηθεί», ποιος θα επιβληθεί στον άλλο.
Επανέρχεται λοιπόν ο συμβολισμός της ανατροπής των «παλαιών» αρχών, μεθόδων, αντιλήψεων από τον ήρωα, είτε εκφράζονται από τον πατέρα, είτε από την μητέρα, είτε από θηλυκό ή ανδρικό πρόσωπο. Αυτό ο συμβολισμός είναι έντονος στο ζώδιο του Κριού στο βαθμό που συνήθως ο πατέρας ή μια άλλη φιγούρα εξουσίας από το περιβάλλον του ατόμου διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στη ζωή του καθώς ενηλικιώνεται και διαμορφώνει πολύ έντονα το εγώ του. Μάλιστα είναι πιθανό, μέσω της αντίστασης στα όρια που θέτει αυτό το πρόσωπο εξουσίας, ο Κριός να αναπτύξει τη δική του δύναμη και αντίληψη.
Οι μύθοι όμως μας δείχνουν ακόμη ένα στοιχείο για τον Κριό. Παρότι αναζητά νέους τρόπους για να εκφράζει τον εαυτό του ή πιο σωστά για να τον προκαλεί, πρέπει να καταφέρει κάποια στιγμή μέρος από την ενέργειά του να την στρέψει προς τους κοντινούς του ανθρώπους για να τους φορτίσει κι αυτούς. Επίσης είναι συχνό το φαινόμενο ο Κριός να παρασύρεται από την πρόκληση ενός νέου στόχου χωρίς να έχει ολοκληρώσει τους προηγούμενους με επιτυχία. Ο Ιάσονας πήρε στην κατοχή του το Χρυσόμαλλο Δέρας και παντρεύτηκε την Μήδεια, αλλά σύντομα αναζήτησε άλλους στόχους με τις γνωστές από την αρχαία μυθολογία και τραγωδία συνέπειες.
 
ΤΑΥΡΟΣ
 
Υπάρχουν 3 αρχαιοελληνικοί μύθοι που συνδέονται έντονα με το ζώδιο του Ταύρου: 1) Ο λευκός ταύρος που απαγάγει την Ευρώπη από την Τίρυνθα και την μεταφέρει στην Κρήτη. Ο ταύρος είναι ο ίδιος ο Δίας, οποίος μεταμορφώθηκε σε αυτή τη μορφή ζώου ώστε να αποπλανήσει και να απαγάγει τη γυναίκα της επιλογής του. 2) Η μεταμόρφωση της Ιούς από την Ήρα σε αγελάδα μέσα σε μια έκρηξη ζήλιας καθώς η πρώτη υπήρξε ερωμένη του Δία. 3) Ο μύθος του ταύρου με τον οποίο ερωτεύεται η Πασιφάη, η γυναίκα του βασιλιά Μίνωα, από την ερωτική σχέση των οποίων γεννήθηκε ο μυθικός Μινώταυρος.
Και στους τρεις μύθους διαφαίνεται έντονα η κτητικότητα που συνδέεται με το ζώδιο του Ταύρου, το ζώδιο που αναζητά την ασφάλεια μέσα από τις κτήσεις που αποκτά και διατηρεί. Στον πρώτο μύθο, ο Ταύρος - Δίας ερωτεύεται την Ευρώπη και αφού τη σαγηνεύει με την εμφάνιση ενός ευγενούς λευκού ταύρου. Από την μια πλευρά η σαγήνη της Ευρώπης αντιμετωπίζεται ως κατάκτηση της από τον Ταύρο - Δία. Αφού την κατέκτησε είναι δική του να την οδηγήσει όπου αυτός επιθυμεί , γι' αυτό την απαγάγει για να σμίξει μαζί της. Είναι πλέον «κτήμα» του. Από την άλλη πλευρά, η αρπαγή της με την βία από τον Ταύρο - Δία θέλει να δείξει την ενστικτώδη και ζωώδη ενέργεια που κατακλύζει τον Δία όταν παρασύρεται και γίνεται δέσμιος της ερωτικής τους επιθυμίας για την Ευρώπη.
Στο δεύτερο μύθο το κτητικό πρόσωπο είναι η Ήρα, η οποία μέσα από όλη την μυθολογία έχει την εικόνα της γυναίκας που θεωρεί πως ο Δίας ως άντρας της δεν έχει δικαίωμα να έχει δεσμούς με άλλες θνητές γυναίκες. Η Ήρα σε μια έξαρση ζήλιας μεταμορφώνει την Ιό, άλλη μια ερωμένη του Δία, σε αγελάδα. Η ζήλια σαν έκφραση συναισθήματος που συνδέεται με την ασφάλεια που επιθυμεί να βιώσει κάποιος μέσα από την προστασία των κατακτήσεών του είναι ακόμη ένα χαρακτηριστικό του ζωδίου που διαφαίνεται μέσα από το μύθο.
Ο τρίτος μύθος, που αναφέρεται στο βασιλιά Μίνωα και τον Ταύρο (που έγινε άλλωστε και σύμβολο του μινωικού πολιτισμού) είναι ίσως ο πιο διδακτικός για την κτητική φύση του ζωδίου και τι πρέπει να προσεχθεί σε αυτή. Ο βασιλιάς Μίνωας ήταν σύμφωνα με το μύθο γιος της Ευρώπης και του Δία και προήλθε από το ερωτικό σμίξιμο των δύο τους που περιγράφηκε από τον πρώτο μύθο. Λέγεται ότι η προσωπικότητα του Μίνωα ήταν ψυχρή, τυραννική και εγωιστική. Πριν γίνει βασιλιάς έπρεπε να συναγωνιστεί τα δύο αδέρφια του για τον θρόνο. Ο Μίνωας προσευχήθηκε λοιπόν στον Ποσειδώνα να του στείλει έναν ταύρο που θα αναδυθεί μέσα από τη θάλασσα σαν απόδειξη ότι οι Θεοί εγκρίνουν τον ίδιο σαν μέλλοντα βασιλιά της Κρήτης. Ο Μίνωας έκλεισε την προσευχή του στον Ποσειδώνα με την υπόσχεση να θυσιάσει το ζώο στον ίδιο μόλις γινόταν βασιλιάς σε ένδειξη ευγνωμοσύνης και υπηρεσίας προς τον Ποσειδώνα.
Ο Ποσειδώνας έστειλε εντέλει το ιερό ζώο στον Μίνωα και εκείνος έλαβε το χρίσμα του βασιλιά. Όταν έφτασε όμως η ώρα της θυσίας ο Μίνωας, συνεπαρμένος από την ευγένεια και περηφάνια του ζώου, το αντικατέστησε με ένα άλλο λευκό ταύρο και κράτησε εκείνον του Ποσειδώνα στο κοπάδι του. Μόλις ο Ποσειδώνας αντιλήφθηκε την άδικη ανταλλαγή, για να τιμωρήσει την ανυπακοή του Μίνωα, έκανε την Πασιφάη να αποκτήσει έναν ανεξέλεγκτο ερωτικό πόθο για τον Ταύρο του και τελικά να σμίξει μαζί του. Ο καρπός της ερωτικής αυτής πράξης ήταν σύμφωνα με το μύθο ο Μινώταυρος.
Η πράξη της θυσίας του Ταύρου στον Ποσειδώνα θα συμβόλιζε για τον Μίνωα την υποτέλεια του στον ρόλο του ως βασιλιάς και την άρνηση της εγωιστικής του φύσης. Αντίθετα όμως η διατήρηση του ιερού Ταύρου απέδειξε την εγωκεντρική φύση του και την δυσκολία του να ελέγξει τις επιθυμίες του.
Η γήινη, ενστικτώδης δύναμη του Ταύρου που στοχεύει στην απόκτηση και διατήρηση των αγαθών είναι το δώρο του Ταύρου. Εντούτοις αν ο Ταύρος επιτρέψει τα ένστικτα αυτά να τον κυριεύσουν τότε μπορεί να οδηγηθεί σε καταστροφικές για τον ίδιο και τους γύρω του οδούς καθώς θα γίνεται ολοένα και περισσότερο δέσμιος των επιθυμιών του. Η σχέση μεταξύ του εγώ και των ενστίκτων πρέπει να έρθει σε μια ισορροπία και αυτό είναι μέρος του τρόπου ανάπτυξης της προσωπικότητας σε πολλούς εκπροσώπους του ζωδίου.
Η διαδικασία της κατανόησης της φύσης του «επιθυμώ» είναι ίσως το κλειδί της κατανόησης και της εκτίμησης της ζωώδους φύσης που ενυπάρχει μέσα στο ζώδιο αυτό. Αν τα ένστικτα κυριαρχήσουν τότε είναι πιθανόν ο Ταύρος να καταστρέψει από μόνος του τη σταθερότητα και την ηρεμία που τόσο φαίνεται να αποζητά. Στο επίπεδο των υλικών αγαθών, η διαφοροποίηση του «Ποιος είμαι;» από το «Τι έχω;» είναι σημαντική στην ανάπτυξη του Εγώ. Με άλλα λόγια οι Ταύροι πρέπει να μάθουν να θυσιάζουν το ιερό τους ζώο, δηλαδή να μάθουν να αφήνουν και τελικά να αφήνονται.
 
ΔΙΔΥΜΟΙ
 
Είναι αδύνατον να αναφερθεί κάποιος στο ζώδιο ή τους μύθους που αφορούν τους Διδύμους και να μην κάνει αρχικά μια σύντομη αναφορά στο σύμβολό τους. Οι Δίδυμοι εμφανίζονται ως τα δίδυμα αδέρφια, η ανθρώπινη αποτύπωση του δυϊσμού, δύο οντότητες που γεννιούνται σχεδόν ταυτόχρονα από τον ίδιο γονέα. Συνεπώς ο δυϊσμός και οι τάσεις που δημιουργεί αναμένεται να είναι έντονες στο συγκεκριμένο ζώδιο. Δύο πρόσωπα χρειάζονται για να μοιραστούν ιδέες αλλά ταυτόχρονα και δύο απόψεις απαιτούνται για να προκληθεί διάλογος και επικοινωνία.
Ο βασικός αρχαιοελληνικός μύθος που έχει συνδεθεί με το ζώδιο των Διδύμων είναι ο μύθος των Διοσκούρων, του Κάστωρ και του Πολυδεύκη. Σύμφωνα με αυτόν, ο Δίας μεταμορφωμένος σε κύκνο έσμιξε με την Λήδα και ο καρπός του έρωτά τους ήταν δύο αυγά (ο αριθμός δύο εμφανίζεται ακόμη και σε αυτό το σημείο του μύθου). Από το ένα αυγό γεννήθηκε η Ελένη και από το άλλο αυγό τα δίδυμα Κάστωρ και Πολυδεύκης. Ο μύθος αναφέρει ότι ο Κάστωρ ήταν ξακουστός δαμαστής αλόγων (παραδοσιακά στην αστρολογία τα άλογα κυβερνιούνται από τον Τοξότη που είναι το αντιδιαμετρικό ζώδιο των Διδύμων στο Ζωδιακό) ενώ ο Πολυδεύκης ήταν πυγμάχος. Ας θυμηθούμε ότι οι δύο τους έλαβαν μέρος στην Αργοναυτική εκστρατεία μαζί με τον Ιάσονα.
Ο Κάστωρ και ο Πολυδεύκης ενεπλάκησαν κάποια στιγμή σε μια διαμάχη με κάποιους άλλους δίδυμους αδερφούς και ο Κάστωρ που ήταν θνητός (σύμφωνα με μια παραλλαγή του μύθου ο Πολυδεύκης ήταν ο μόνος αθάνατος από τους δύο) έχασε την ζωή του και ο αδερφός του παρακάλεσε τότε τον πατέρα τους τον Δία να φέρει τον Κάστορα πίσω στη ζωή.
Ο Δίας τελικά επέτρεψε και στους δύο γιους του να ζήσουν αλλά εναλλάξ. Ο καθένας τους θα περνούσε μια μέρα στο βασίλειο των Σκιών, στον Άδη ενώ ο άλλος θα βρισκόταν στον Όλυμπο και αντίστροφα. Συμβολικά ο μύθος αντιπροσωπεύει το βίωμα των αντίθετων εμπειριών που επαναλαμβάνεται κυκλικά, δηλαδή όταν είναι θνητοί πρέπει να γεύονται μόνο το θάνατο και το σκοτάδι και όταν βρίσκονται σε μια Θεία θέση να απολαμβάνουν τα προνόμια των Θεών. Όσοι ανήκουν στο ζώδιο αυτό είναι πιθανό να εμφανίζουν συχνά διακυμάνσεις συναισθημάτων, με τη διάθεση τους να τείνει πότε στο άκρο της απόλυτης ευτυχίας και πότε στο άκρο της κατάθλιψης. Αυτό δεν πρέπει να μας εκπλήσσει αν το συσχετίσουμε με τον μύθο, ο οποίος εκφράζει τις αντικρουόμενες εμπειρίες του δεσμού με ένα θνητό σώμα και την αίσθηση ότι θα πρέπει να χαθεί και να πεθάνει (η κάθοδος στον Άδη) και της εξύψωσης σε ένα τόπο πνεύματος και αιώνιας ζωής (η άνοδος στον Όλυμπο).
Ένας ακόμη μύθος των Διδύμων που δεν είναι ευρύτατα γνωστός είναι ο μύθος του Ζήθου και του Αμφίονα. Ο πρώτος σύμφωνα με τον μύθο είχε σωματική δύναμη και ενέργεια ενώ ο δεύτερος ήταν επιδέξιος με την λύρα. Ο Ζήθος ακριβώς για την επιδεξιότητα αυτή του αδερφού του, τον αντιπαθούσε. Ο μύθος αυτός συμβολίζει ακόμη πιο έντονα τις αντίθετες και συχνά αντιμέτωπες φύσεις που ενυπάρχουν συχνά μέσα στο ζώδιο των Διδύμων. Οι αντίθετες φύσεις που διακρίνονται και στο μύθο του Κάστορα και του Πολυδεύκη (ο ένας αρχικά θνητός και ο άλλος αθάνατος, ένας ασχολείται με την τιθάσευση αλόγων ο άλλος πυγμάχος, όταν ο πρώτος βρίσκεται στον Άδη ο άλλος βρίσκεται στον Όλυμπο κοκ).
Τέλος, ένα ακόμη πρόσωπο της μυθολογίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το ζώδιο των Διδύμων, ο Ερμής. Ο φτεροπόδαρος Ερμής εμφανίζεται με πολλά χαρακτηριστικά όπως εύστροφος χαρακτήρας, κόλακας που αποπλανεί με τον λόγο, κλέφτης, αυτός που φέρνει τα όνειρα και άλλα. Ήταν επίσης ο αγγελιοφόρος των Θεών αλλά και ο Ψυχοπομπός που συνόδευε τις ψυχές μέχρι τις Πύλες του Άδη. Ο τελευταίος ρόλος που του δόθηκε του παρείχε την δυνατότητα να διαπερνά των υλικό κόσμο και να μεταβαίνει στον κόσμο πέρα από τις αισθήσεις, στον μη αντιληπτό κόσμο. Με άλλα λόγια είναι η μόνη θεότητα στην οποία δεν έχει ανατεθεί ένας τόπος αλλά κινείται ελεύθερα σε όλους τους τόπους, υλικούς και άυλους.
Συνοψίζοντας, οι μύθοι που αφορούν τους διδύμους εστιάζουν στην δυική φύση της ενέργειας που εκφράζει το ζώδιο, τα δύο πρόσωπα της που έρχονται αντιμέτωπα. Η προσπάθεια να βρεθεί μια ισορροπία ανάμεσα σε αυτή τη θνητή/θεϊκή έκφραση του ζωδίου ίσως είναι για πολλούς Διδύμους ένα «ταξίδι» ζωής. Αντίθετα η συσχέτιση με τον Ερμή είναι πιο προφανής. Ο Ερμής είναι ο αγγελιαφόρος που δεν ανήκει πουθενά και οι Δίδυμοι είναι συνεπώς ελεύθεροι να παρασυρθούν όπου τους οδηγεί η περιέργειά τους. Αυτή η ελευθερία δίνει μεν στους εκπροσώπους του ζωδίου μια σαφώς ευέλικτη και προσαρμοστική προσέγγιση στη ζωή τους, αλλά είναι εξίσου σημαντικό η προσαρμοστικότητα αυτή να αποβαίνει εις βάρος της έκφρασης και της ελευθερίας του Διδύμου.
 
ΚΑΡΚΙΝΟΣ
 
Οι περισσότεροι ίσως να μην θεωρούν τον Καρκίνο σαν ένα ζώδιο με αρχηγικές τάσεις αλλά αν σκεφτεί κανείς τη συνήθη συσχέτιση του ζωδίου με την μητρότητα (Κυβερνήτης του ζωδίου η Σελήνη) τότε είναι εμφανέστερο το πρίσμα κάτω από το οποίο μπορεί να γίνει αυτή. Άλλωστε είναι η μητέρα η οποία συνήθως καθοδηγεί τα παιδιά από την παιδική ηλικία στην ενήλικη ζωή.
Στην ελληνική μυθολογία ο Καρκίνος σχετίζεται με την μητρική θεότητα, την Ήρα. Ο συσχετισμός προέρχεται από τον δεύτερο άθλο του Ηρακλή, την εξόντωση της Λερναίας Ύδρας. Ενώ λοιπόν αυτή η μάχη λάμβανε χώρα, η Ήρα έστειλε έναν τέρας σε μορφή Κάβουρα το οποίο, ενώ ο Ηρακλής ήταν απορροφημένος στη μάχη, τον δάγκωσε στο πόδι με τις δαγκάνες του. Στη συνέχεια ο Ηρακλής το εξόντωσε χτυπώντας το μέχρι θανάτου. Η Ήρα σύμφωνα με το μύθο έμεινε απόλυτα ευχαριστημένη από την προσπάθεια του τέρατος που το έκανε αστερισμό σε σχήμα κάβουρα στο ζωδιακό, χαρίζοντας του αιώνια αναγνώριση.
Αν αναλυθεί ο μύθος σε μεγαλύτερο βάθος (όπως αναφέρεται κυρίως στο βιβλίο της Liz Green: The Astrology of Fate, Weiser Books, 1985), το μίσος της Ήρας απέναντι στον Ηρακλή στηρίζεται στο γεγονός ότι είναι παράνομος γιος του Δία αλλά ταυτόχρονα και ο ήρωας που αμφισβητεί τη μητριαρχική της κυριαρχία. Για πολλούς Καρκίνους το να απελευθερωθούν από την δύναμη και την επιρροή της «Μητέρας» (σε κάθε έκφανση και με κάθε έννοια) είναι πιθανόν ένα δύσκολο και σημαντικό θέμα στην διαμόρφωση του εγώ.
Ένα ακόμη μυθικό πρόσωπο που συνδέεται συχνά με το ζώδιο του Καρκίνου είναι η θαλάσσια θεότητα Θέτις, η οποία συχνά συνδέεται με την ίδια την υδάτινη φύση της θάλασσας συμβολίζοντας το θαλασσινό νερό. Το γεγονός ότι η Θέτις ή θάλασσα είναι άλλοτε κυματώδης και άλλοτε ήρεμη, αλλού ρηχή και αλλού βαθιά εξηγεί συμβολικά την μεταβλητότητα που εμφανίζουν πολλοί Καρκίνοι στο βάθος και την διακύμανση των συναισθημάτων.
Επιστρέφοντας στο μύθο, σύμφωνα με μια προφητεία όλα τα αρσενικά παιδιά της θα γίνονταν πάντα σπουδαιότερα από τον πατέρα τους και γι' αυτό το λόγο ζευγάρωνε μόνο με θνητούς και όχι με θεότητες. Ο συμβολισμός που γίνεται στο σημείο αυτό αφορά στη δημιουργικότητα του Καρκίνου, η οποία πιθανόν να εκφράζεται καλύτερα μέσα από πρακτικά ανθρώπινα κανάλια.
Εντέλει η Θέτις παντρεύτηκε ένα θνητό, τον Πελέα και έκανε 7 γιους. Επειδή δεν μπορούσε να αντέξει στην ιδέα ότι γεννήθηκαν όλοι θνητοί και κάποια μέρα θα πέθαιναν, κατάφερε να παγιδεύσει έξι από τους επτά και να κάψει την θνητή τους σάρκα ώστε να ανέλθουν στον Όλυμπο και να πάρουν τη θέση τους ανάμεσα στους θεούς. Ο έβδομος γιος που σώθηκε ήταν ο μυθικός ήρωας Αχιλλέας. Είναι γνωστή η προφητεία που δόθηκε στον Αχιλλέα, η οποία ανέφερε πως είτε θα πεθάνει νέος και μέσα σε δόξα, ή θα ζήσει μια μεγάλη αλλά συνηθισμένη ζωή στο σπίτι του. Η Θέτις φυσικά προτιμούσε την δεύτερη περίπτωση αλλά ο Αχιλλέας διάλεξε την πρώτη.
Συμβολικά οι Καρκίνοι που διαλέγουν την πρώτη επιλογή, δηλαδή να ελευθερωθούν από τις επιλογές της «μητρικής φιγούρας» πιθανόν να πρέπει να πεθάνουν σε άλλα επίπεδα για να το καταφέρουν αυτό. Αυτή η προσπάθεια, που για τους ίδιους φαντάζει τεράστια, είναι ίσως εκείνη που θα απελευθερώσει την πλήρη δυναμική τους. Αντίθετα, εκείνοι που επιλέγουν την ασφαλή πορεία πρέπει συχνά να θυσιάσουν τη δική τους δυναμική ώστε να εξευμενίζουν και να ευχαριστούν τη «μητέρα». Η απελευθέρωση από το μητρικό έλεγχο σε κάθε επίπεδο είναι ένα θέμα που εμφανίζεται συχνά και συνεχώς στη ζωή αρκετών Καρκίνων.
Μέσα από τον μύθο της Θέτις διακρίνουμε ακόμη την ασφάλεια με την οποία θέλουν να περικλείουν τους κοντινούς τους ανθρώπους οι Καρκίνοι. Η Θέτις από την υπερβολική αγάπη που έχει στα παιδιά της δεν αντέχει την ιδέα ότι μπορεί να τα χάσει, γι' αυτό τα καίει η ίδια για να ανέλθουν στη θεϊκή υπόσταση. Με άλλα λόγια, η ασφάλεια που μπορεί να παρέχει ο Καρκίνος τοποθετώντας τους αγαπημένους «μέσα στο καβούκι του» μπορεί εύκολα να μετατραπεί σε φυλακή. Ίσως θα ήταν προτιμότερο για τους Καρκίνους να αφήσουν την οικογένεια τους να αλληλεπιδρά με τον κόσμο αλλά να αλληλεπιδράσουν και οι ίδιοι ταυτόχρονα, ώστε να εκτιμήσουν καλύτερα που ανήκουν και να απελευθερώσουν την προσωπικότητά τους.
 
ΛΕΩΝ
 
Όπως είναι γνωστό το ζώδιο του Λέων συνδέεται με την αρσενική ενέργεια και το πρόσωπο του πατέρα. Δεν αποτελεί λοιπόν έκπληξη το γεγονός ότι η πατρική φιγούρα στους μύθους πιθανόν να σχετίζεται με τα αρχετυπικά χαρακτηριστικά του ζωδίου. Επίσης στην παράδοση της Ανατολής ο Λέων είναι σύμβολο της πνευματικής δύναμης και αλλά και της σοφίας στο Βουδισμό.
Αν στραφούμε στους αρχαιοελληνικούς μύθους ο σημαντικότερος που θα συναντήσουμε θα είναι ο μύθος του πρώτου άθλου του Ηρακλή, η μάχη με τον Λέων της Νεμέας. Σύμφωνα με τον μύθο ο Ηρακλής πολεμάει με τον Λέων στο λημέρι του, χωρίς όπλα, τα οποία αποδεικνύονται άχρηστα, και το σκοτώνει μόνο με τα γυμνά του χέρια σε μάχη σώμα με σώμα. Ο Ηρακλής καταφέρνει να γδάρει το δέρμα του Λέοντα με μια μικρή θεϊκή παρέμβαση και το χρησιμοποιεί σαν πανοπλία στην ολοκλήρωση των υπόλοιπων άθλων του. Μετά το θάνατό του ο Λέων της Νεμέας, που είναι παιδί του Δία και της Σελήνης (προφανής η λογική ακολουθία στο ζωδιακό όπου ο Λέων είναι το επόμενο ζώδιο από τον Καρκίνο, ο οποίος έχει για κυβερνήτη τη Σελήνη), τιμήθηκε για την ανδρεία του και έγινε ο αστερισμός του ζωδιακού.
Ο Λέων στο μύθο έπρεπε να θανατωθεί από τον Ηρακλή γιατί τρομοκρατούσε τους κατοίκους της περιοχής και κατασπάραζε τα κοπάδια τους. Ο Λέων λοιπόν παρομοιάζεται με το μαχόμενο θηρίο και συνδέεται τόσο με υγιείς όσο και με καταστροφικές και επιθετικές παρορμήσεις. Συν τοις άλλοις, κυριολεκτικά το λιοντάρι μπορεί να εξημερωθεί ως ένα σημείο και να ανταποκριθεί στην ανθρώπινη φροντίδα. Συμβολικά λοιπόν εκείνοι που έχουν ισχυρό Λέων στο χάρτη τους ίσως θα πρέπει να μάθουν να ελέγχουν της πύρινες παρορμήσεις τους ώστε να καταφέρουν το θαυμασμό των γύρω τους αλλά και να τους βοηθήσουν με την ενέργειά τους. Δεν πρέπει άλλωστε να λησμονηθεί ότι ο μύθος του ανθρώπου που μάχεται με ένα επικίνδυνο θηρίο (όπως είναι και ο Μύθος του Λέων της Νεμέας), ο οποίος εμφανίζεται σε όλους τους πολιτισμούς με κάποια μορφή, συμβολίζει τελικά την μάχη του αναπτυσσόμενου εγώ ενάντια στα ένστικτα και την παρόρμηση, τα οποία πρέπει να τιθασευτούν ώστε ο άνθρωπος ανεξαρτητοποιηθεί και να γίνει προσωπικότητα. Γι' αυτό το λόγο ο αυτοέλεγχος είναι ένα πολύ σημαντικό θέμα που συνδέεται με την ενέργεια του ζωδίου, καθώς είναι ξένο προς ότι εκφράζει. Η φλόγα του Λέοντα καίει για να αναδειχθεί και να δημιουργήσει αγνοώντας την ύπαρξη ορίων, τα οποία όμως σαφέστατα υπάρχουν.
Τέλος, επιστρέφοντας στον συμβολισμό του Λέων με τον πατέρα, υπάρχουν αστρολόγοι και ψυχολόγοι που αναφέρουν πως αρκετοί Λέοντες βιώνουν μια απογοήτευση στην προσωπική σχέση με τον πατέρα τους. Τον αντιλαμβάνονται - και συχνά όντως είναι - «πληγωμένος», αδύναμος να επηρεάσει καταστάσεις ή να τις αλλάξει, πνευματικά ανεπαρκής για τα μέτρα τους και εντέλει αδυνατεί να τους προσφέρει μια εικόνα της ζωής όπως οι ίδιοι την αντιμετωπίζουν, δηλαδή σαν μια δημιουργική πορεία γεμάτη νοήματα και επικερδείς εμπειρίες σε όλα τα επίπεδα.
 
ΠΑΡΘΕΝΟΣ
 
Το ζώδιο του Παρθένου έχει συνδεθεί κυρίως με την θεά Άρτεμις, την παρθένο θεά του κυνηγιού από το δωδεκάθεο. Ήταν παιδί του Δία και της Λητούς και γεννήθηκε την έκτη μέρα του τοκετού (ας θυμηθούμε ότι το ζώδιο του Παρθένου κυβερνά τον 6ο οίκο του ζωδιακού και είναι το 6ο  ζώδιο από την αρχή).
Σε ηλικία 3 χρονών η Λητώ ανέβασε την Άρτεμη στον Όλυμπο για να γνωρίσει τον πατέρα της και όταν ρωτήθηκε από εκείνον τι επιθυμεί, απάντησε πως επιθυμούσε την αιώνια αγνότητα, τόξο και βέλη, να δίνει φως, να έχει δύναμη και λογική, ευελιξία στην κίνηση και ορισμένα ακόμη πολύ συγκεκριμένα δώρα. Ο Δίας θαυμάζοντας την για την ευστροφία και την σοβαρότητά της, της προσέφερε εντέλει όσα ζήτησε και επιπρόσθετα την έχρισε προστάτιδα των πόλεων και των λιμανιών.
Μια βαθύτερη ανάλυση των αιτημάτων της Άρτεμις μας δείχνει αρκετά από τα χαρακτηριστικά του ζωδίου. Ενώ βρίσκεται μπροστά στον Δία και μπορεί να ζητήσει οτιδήποτε τελικά αναφέρει πολύ συγκεκριμένες επιθυμίες. Η σοβαρότητα, η λογική και η ευστροφία σε τόσο μικρή ηλικία συμβολίζουν την βαθιά αίσθηση των ορίων που ενυπάρχει στην Άρτεμη αλλά και σε πολλούς εκπροσώπους του ζωδίου. Με απλά λόγια η Άρτεμις έχει εκλογικεύσει την παρόρμηση και το ένστικτο που λογικά θα έπρεπε να κατακλύζουν ένα παιδί 3 χρονών. Αυτή ακριβώς η εκλογίκευση των ενστίκτων είναι από τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά που απαντώνται συνήθως σε αρκετούς Παρθένους. Κέρδος τους είναι η λογική και η ευστροφία, αλλά δεν είναι κέρδος που δεν έχει τα μειονεκτήματά του.
Η αγνότητα της Άρτεμις συμβολίζει την άπιαστη, την σχεδόν ιδεαλιστική τελειότητα. Η θεά επιθυμεί να είναι τέλεια και αυτό φαίνεται με αρκετούς μύθους της. Σύμφωνα με έναν από αυτούς όταν κυνηγά για πρώτη φορά απαιτεί από τον εαυτό της την απόλυτη ευστοχία στο κυνήγι, την οποία και κατακτά μετά από 5 σαϊτιές. Όμως την τελειότητα δεν την απαιτεί μόνο από τον εαυτό της αλλά και από τις συντρόφους της. Συμβολικά η απαίτηση για τελειότητα είναι ακόμη μια σημαντική έκφανση της ενέργειας του ζωδίου αν και συχνά είναι πιθανόν μη προσεγγίσιμη.
Μια ακόμη προέκταση της αγνότητας της Άρτεμις είναι ότι την καθιστά αλώβητη και ανέγγιχτη. Δεν προκαλεί με την παρουσία της για να κερδίσει το θαυμασμό ή τον έρωτα, ούτε κάνει επίδειξη της δύναμής της. Λειτουργεί βαθιά σύμφωνα με τις αξίες της, γεγονός που τους παρέχει αυτάρκεια μεν αλλά ταυτόχρονα της προσδίδει μια αποστειρωμένη συναισθηματικά και σωματικά εικόνα ώστε να δείχνει πως αδιαφορεί για τις απολαύσεις. Μάλιστα το σύστημα αξιών της είναι τόσο αυστηρό που όποιος προσέβαλλε τις αξίες της γινόταν αντικείμενο της κριτικής της αλά και της αυστηρής της τιμωρίας. Ακόμη πιο αυστηρή ήταν με τα παραπτώματα των γυναικών που είχαν αφιερωθεί σε εκείνη και δεν διατηρούσαν την αγνότητά τους (όπως ο μύθος του Δία με την Καλλιστώ, την οποία η Άρτεμις τιμώρησε μετατρέποντάς την σε Άρκτο).
Είναι συνηθισμένο για τους εκπροσώπους του ζωδίου να έχουν ένα κατασταλαγμένο αξιακό σύστημα, ακριβώς όπως είχε και η θεά του μύθου. Με αυτό το σύστημα πορεύονται συχνά και δύσκολα το θέτουν υπό αίρεση. Από αυτό πηγάζει και η αυστηρότητα με την οποία κρίνουν τον εαυτό τους και που συχνά εξωτερικεύεται προς τους άλλους όπως ακριβώς στους μύθους που προαναφέρθηκαν. Πράγματι είναι πιθανό οι εκπρόσωποι του ζωδίου συχνά να είναι υπέρ του δέοντος αυστηροί με τα σφάλματα των άλλων.
Η εκλογίκευση των ενστίκτων έχει άμεσο αντίκτυπο και στην αντίληψη που ίσως να έχουν κάποιοι Παρθένοι με το σώμα και τις σωματικές απολαύσεις. Η τελειότητα που εκφράζει η ενέργεια του ζωδίου προεκτείνεται και στο σώμα τους και στη σεξουαλικότητά τους. Δεν είναι απίθανο η σεξουαλικότητα που θέλουν να αισθανθούν να αντιβαίνει το απόλυτο σύστημα αξιών που αναπτύσσουν. «Πόσο σεξουαλικός και ερωτικός επιτρέπεται να είμαι;» είναι μια ερώτηση που κάποιοι παρθένοι ίσως θέτουν στον εαυτό τους. Δεν πρέπει άλλωστε να ξεχνάμε πως ένα σύστημα αξιών είναι μια συστηματοποιημένη έκφραση των «θέλω» και των «πρέπει» και συνεπώς τα «θέλω» και τα «πρέπει» είναι αναπόσπαστο κομμάτι του είναι τους. Επίσης, σε κάποιες περιπτώσεις, ίσως η εικόνα του τέλειου σώματος και οι μοιραίες ατέλειες που εμφανίζονται σε αυτό παροδικά ή με το πέρασμα των χρόνων να έχει ξανά αντίκτυπο στο πόσο ερωτικοί θέλουν ή μπορούν να αισθανθούν.
Πιθανόν αυτό που πρέπει να αντιμετωπίσουν οι περισσότεροι Παρθένοι να είναι αυτό ακριβώς το σύστημα αξιών που έχουν αφομοιώσει. Αν χαλαρώσουν ελαφρώς τις άμυνες τους ίσως ανακαλύψουν ότι η αντίληψη τους δεν είναι η αποκρυσταλλωμένη τελειότητα και με αυτό τον τρόπο να εξελίξουν την προσωπικότητά τους, να είναι λιγότεροι απαιτητικοί με τον εαυτό τους και να χαρούν στο έπακρο τη δημιουργικότητά τους σε κάθε της έκφανση.
 
ΖΥΓΟΣ
 
Στην Αρχαία Ελληνική μυθολογία η προσωπικότητα που συγκεντρώνει όλα τα χαρακτηριστικά του ζωδίου του Ζυγού είναι ο Ομηρικός ήρωας Πάρης, γιος του βασιλιά της Τροίας Πρίαμου και της Εκάβης. Ο σημαντικότερος μύθος που σχετίζεται με το ζώδιο του Ζυγού είναι το «Μήλο της Έριδας».
Λέγεται ότι στους γάμους της Θέτιδας και του Πελέα (δες Μύθοι του Καρκίνου, Μέρος 1ο) ο Δίας είχε προσκαλέσει όλο το πάνθεον, εκτός από την θεότητα Έριδα. Εκείνη παρά την προσβολή που ένιωσε έκανε την εμφάνισή της απροσκάλεστη και χωρίς να μιλήσει πέταξε επιδεικτικά στο τραπέζι των Θεών ένα χρυσό μήλο με την επιγραφή «Κάλλιστη», που σημαίνει «Στην ομορφότερη». Η Αθηνά, η Ήρα και η Αφροδίτη διεκδίκησαν το μήλο και ζήτησαν από τον Δία να ορίσει ποια ήταν η ομορφότερη. Εκείνος όμως αποποιήθηκε της ευθύνης και όρισε πως ο Πάρης θα έπρεπε να λύσει το ζήτημα καθώς είχε τη φήμη δίκαιου κριτή. Οι 3 θεές παρουσιάστηκαν μπροστά στον Πάρη και του ζήτησαν να επιλέξει εκείνη που υπερισχύει σε ομορφιά και χάρη και να της προσφέρει το μήλο. Η επιθυμία της κάθε θεάς να είναι η νικήτρια τις οδήγησε να του υποσχεθούν και κάτι διαφορετικό σε αντάλλαγμα για την εύνοιά του. Πιο συγκεκριμένα η Αθηνά του έταξε σοφία και υψηλές πολεμικές αρετές, η Ήρα του προσέφερε την δυνατότητα να τον χρίσει βασιλιά όλης της Ευρώπης και της Ασίας ενώ η Αφροδίτη του υποσχέθηκε πως θα του έδινε την ομορφότερη γυναίκα του κόσμου, την Ελένη των Μυκηνών. Λέγεται μάλιστα πως η Αφροδίτη είχε παρουσιαστεί γυμνή για να επηρεάσει την κρίση του! Ο Πάρης τελικά προσέφερε το μήλο στην Αφροδίτη εκτιμώντας ότι η προσφορά της ήταν η καλύτερη.
Ο μύθος έχει σημαντικές προεκτάσεις στην ερμηνεία της έκφραση του Ζυγού. Το ζώδιο είναι το μοναδικό στον ζωδιακό που δεν συμβολίζεται με μορφή ζώου ή ανθρώπου αλλά από ένα αντικείμενο, τη ζυγαριά. Όπως η ζυγαριά σταθμίζει και αποδίδει δικαιοσύνη σύμφωνα με το αντικειμενικό κριτήριο του βάρους, έτσι και ο Πάρης επιλέχθηκε για να επιλέξει αντικειμενικά και αδέκαστα. Όμως όπως ο μύθος περιγράφει η επιλογή του δεν στηρίχθηκε στην αντικειμενικότητα αλλά στο ποια προσφορά εκτίμησε ως την καλύτερη για τον ίδιο. Ο Πάρης αρνείται τα πλούτη και τη σοφία για την αισθητική: Επιλέγει την ομορφότερη γυναίκα του κόσμου.
Προεκτείνοντας το μύθο οι περισσότεροι Ζυγοί έχουν την τάση να σταθμίζουν τις επιλογές τους και μάλιστα θέλοντας να βάλουν στη ζυγαριά των αποφάσεων τους όλες τις προεκτάσεις ενός προβλήματος συχνά αδυνατούν να επιλέξουν και να δράσουν. Η ανάγκη του Ζυγού είναι για αρμονία και ισορροπία γιατί σύμφωνα με τον πολιτισμένο τρόπο σκέψης του η αρμονία γεννά αισθητική και αυτή με τη σειρά της είναι η ανώτερη έκφραση που υπάρχει. Μπροστά στα υλικά αγαθά και τη σοφία ο Πάρης επιλέγει την ομορφιά και τη γυναικεία χάρη. Ο υποκειμενικός τρόπος σκέψης κάθε Ζυγού κυριαρχείται από την αντικειμενική εικόνα της αισθητικής που επικρατεί σε κάθε κοινωνία.
Εκτός από τα παραπάνω υπάρχει μια ακόμη σημαντική προέκταση του μύθου. Ο Πάρης σαν γνήσιος Ζυγός έλαβε αντάλλαγμα για την προσφορά του μήλου στην Αφροδίτη. Για έναν Ζυγό τίποτα δεν δίνεται χωρίς ανταλλάγματα γιατί μια τέτοια πράξη διαταράσσει την ισορροπία των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων. Ο Ζυγός δεν πρόκειται ποτέ να παραμείνει σε μια σχέση, φιλική, ερωτική ή επαγγελματική, αν δεν λάβει ισάξια με όσα προσφέρει ή ακόμη  χειρότερα αν δεν είναι σε θέση να προσφέρει όσα του προσφέρουν.  Είναι γνωστό επίσης ότι η αρπαγή της Ελένης από τον Πάρη έγινε η αφορμή για να κηρυχτεί ο Τρωικός Πόλεμος που σύμφωνα με το μύθο κράτησε περισσότερα από δέκα χρόνια. Βέβαια ο Πάρης έχει την χάρη να πείθει έναν ολόκληρο λαό να πολεμά για το ερωτικό του καπρίτσιο ενώ ο ίδιος παραμένει εστιασμένος το μεγαλύτερο διάστημα του πολέμου στο ερωτικό του ενδιαφέρον. Άλλωστε η διπλωματία είναι ένα από τα μεγαλύτερα όπλα του Ζυγού στην πάλη της καθημερινότητας.
Επίσης μπορεί συχνά να λέγεται ότι ο Ζυγός θέλει να αποφεύγει τις κρίσεις αλλά τις περισσότερες φορές ζει μέσα σε αυτές λόγω της συμπεριφοράς του. Το σημαντικότερο ζήτημα είναι ότι στην προσπάθειά του να ισορροπήσει ανάμεσα στην ανάγκη του να αναζητά συνεχώς στο περιβάλλον του την ομορφιά και στο να μην δυσαρεστήσει κανέναν και να βρίσκονται όλα σε αρμονία, βρίσκεται αντιμέτωπος με ένα χάος απαιτήσεων και επιθυμιών. Ίσως ένα από τα μεγαλύτερα ζητήματα στη ζωή του Ζυγού είναι να κατανοήσει ότι εκτός από τον πολιτισμένο κόσμο της σκέψης υπάρχει και πρωτόγονος κόσμος των συναισθημάτων που είναι υποκειμενικά και κατευθύνουν πολλές από τις επιλογές των συνανθρώπων του και συνεπώς η ανάγκη του να ικανοποιήσει τους πάντες μαζί με τον εαυτό του είναι μια δονκιχωτική επιδίωξη.
Ο Τρωικός πόλεμος και τα αποτελέσματά του αποτελούν ένα ακόμη μάθημα ζωής για τον Πάρη και αυτό δεν είναι άλλο από τις συνέπειες των επιλογών. Ο πόλεμος έρχεται για να ισορροπήσει την άδικη αρπαγή της παντρεμένης Ελένης από τον ίδιο. Κάθε υπερβολή οφείλει να εκτονωθεί και ο Ζυγός όταν κυριαρχείται από την λαγνεία του για την αισθητική και το ωραίο μπορεί να καταφύγει στην υπερβολή. Σε αυτό το σημείο αξίζει να αναφερθεί ακόμη ένας σημαντικός μύθος σχετικός με τον Πάρη και τις συνέπειες των αποφάσεων του. Πριν την αρπαγή της Ελένης, ο νεαρός Πάρης ήταν ερωτευμένος με τη Νύμφη Οινώνη, κόρη του ποταμού Κεβρήνα. Όταν την εγκατέλειψε για να απαγάγει την Ελένη εκείνη τον προειδοποίησε για τις επιπτώσεις της πράξης του και προσπάθησε να τον αποτρέψει. Παρότι ο Πάρης δεν την άκουσε εκείνη του δήλωσε ότι αν ποτέ πληγωθεί να έρθει σε εκείνη για να τον γιατρέψει ελπίζοντας ότι θα τον κρατήσει κοντά της. Ο Πάρης σύμφωνα με ένα μύθο πληγώθηκε μετά από πολλά χρόνια από τον Φιλοκτήτη και τότε μόνο θυμήθηκε την Οινώνη. Εκείνη όμως αρνήθηκε να τον βοηθήσει και τελικά ο Πάρης πέθανε από την πληγή. Η Οινώνη όταν το έμαθε αυτοκτόνησε.
Όπως όλοι οι Ζυγοί έτσι και ο Πάρης είναι ερωτευμένος με τον έρωτα, σαν ιδεώδες, σαν την αναζήτηση της αρμονικής ένωσης δύο ψυχών και δύο σωμάτων. Αλλά ο Ζυγός είναι ζώδιο του Αέρα και δεν αισθάνεται άνετα με την ανταλλαγή των συναισθημάτων καθώς το συναίσθημα δεν είναι μετρήσιμο και δεν μπορεί να τοποθετηθεί στη ζυγαριά του. Ο Πάρης δεν μπορεί να καταλάβει ότι πληγώνει την Οινώνη με την απόφασή του. Έτσι του είναι απόλυτο φυσικό να πιστέψει πως μπορεί μετά από είκοσι και πλέον χρόνια να στραφεί σ' αυτή για βοήθεια. Για ένα Ζυγό μπορεί μια προσωπική σχέση να μην τελειώνει ποτέ και απλώς να ξεκινάει η επόμενη. Δεν μπορεί όμως να περιμένει το ίδιο και από τους άλλους.
 
ΣΚΟΡΠΙΟΣ
 
Πριν την εξιστόρηση των μύθων που σχετίζονται με το ζώδιο του Σκορπιού είναι σημαντικό να αναφερθούν ορισμένα στοιχεία για το ζώδιο που θα βοηθήσουν στην κατανόηση των ψυχολογικών τάσεων που το συνοδεύουν και δεν απαντώνται πουθενά αλλού στο ζωδιακό. Στις αρχαίες σχολές της αστρολογίας κυρίως στην Αιγυπτιακή και την Εβραϊκή το ζώδιο δεν συμβολιζόταν από τον Σκορπιό αλλά από το φίδι. Θεωρούσαν το ερπετό σαν ένα αθάνατο πλάσμα ικανό να ανανεώνεται και να αλλάζει συνεχώς μορφές. Πράγματι για κανένα άλλο ζώο στη φύση δεν είναι τόσο έντονος ο κύκλος της μεταμόρφωσης και της ανανέωσης όσο στο φίδι, που στην διάρκεια ζωής του θα αλλάξει πολλές φορές το δέρμα του, δηλαδή τη μορφή του. Κάθε αλλαγή μορφής σηματοδοτεί ένα νέο κύκλο και όσοι έχουν έμφαση στο ζώδιο αυτό αντιλαμβάνονται τη ζωή τους σαν μια αλληλουχία διακριτών κύκλων. Δημιουργία, φθορά, θάνατος και μεταμόρφωση είναι τα στάδια κάθε κύκλου της ζωής τους. Στην αρχαιότητα το ερπετό συμβολίζεται σαν φορέας γνώσης, σοφίας αλλά και απαράμιλλης πονηριάς και ευστροφίας. Έρπει στο έδαφος και είναι ευέλικτο ώστε να βρίσκεται πάντα εκεί που θέλει. Συμβολικά όσοι έχουν έμφαση στο ζώδιο αυτό έχουν την ευελιξία και ευστροφία να βρίσκουν όλες τις απαντήσεις. Τίποτα δεν μπορεί να μένει κρυφό και δεν αισθάνονται ασφαλείς αν δεν γνωρίζουν όλα τα δεδομένα και τα μυστικά των γύρω τους. Οι ίδιοι όμως συμπεριφέρονται συχνά με τον αντίθετο τρόπο σε σχέση με αυτό που απαιτούν από τους άλλους. Το φίδι μένει πάντα κρυμμένο μέσα στο έδαφος, κατοικεί σε σκοτεινά και υγρά μέρη, ανάμεσα στις ρίζες των μεγάλων δέντρων ή στις σχισμές των βράχων. Συμβολικά όλοι οι Σκορπιοί αφήνουν τους γύρω τους στο σκοτάδι, κρατάνε μυστικά, αποζητούν την απομόνωση και το προσωπικό καταφύγιο μακριά από τα αδιάκριτα βλέμματα.
Η χαμένη αθωότητα, το σκοτάδι της ψυχής, η κυριαρχία του συναισθήματος πάνω στην ύπαρξη κι ο θάνατος είναι όλα θέματα που σχετίζονται με τους μύθους του ζωδίου. Καθώς ο ζωδιακός είναι συμβολικά ένας κύκλος εξέλιξης με δώδεκα στάδια, φτάνοντας στο στάδιο του Σκορπιού βρίσκεται πλέον κάποιος στο στάδιο της σύγκρουσης. Σύγκρουση με τον άλλο, σύγκρουση με τα υποσυνείδητα συμπλέγματα της ύπαρξης, σύγκρουση με τον καταπιεσμένο άλλο που κρύβουμε μέσα μας είναι ο συμβολισμός του Σκορπιού. Άμεση συνέπεια της σύγκρουσης και της μάχης είναι ο θάνατος. Σε κάποια επίπεδα πρέπει να πεθάνουμε για να μεταμορφωθούμε και να εξελιχτούμε ή για να χρησιμοποιήσουμε το λόγια του C. G. Young: «Τίποτα δεν έρχεται στο φως της συνείδησης χωρίς πόνο».
Το προπατορικό αμάρτημα είναι ίσως ο διασημότερος μύθος της Εβραϊκής σχολής. Η μυθολογική φιγούρα του Σκορπιού, το φίδι, προσφέρει στην Εύα το μήλο από το Δέντρο του Καλού και του Κακού. Τι συμβολίζει όμως η πράξη αυτή καθ' αυτή; Σύμφωνα με ορισμένους μελετητές δεν είναι τίποτα περισσότερο από την γνώση του βαθύτερου και πρωτόγονου Είναι του ανθρώπου. Ο άνθρωπος μαθαίνει ότι μέσα του ενυπάρχει τόσο το καλό όσο και το κακό, ο ίδιος μπορεί να γίνει ο άγιος ή δαίμονας και φυσικά αυτή η παραδοχή δεν είναι καθόλου άγνωστη σε ένα Σκορπιό. Το τέλος της αθωότητας έχει φτάσει. Ο άνθρωπος για πρώτη φορά έρχεται αντιμέτωπος με τη γύμνια του σώματός του, με τη θνητότητα του, ενώ για πρώτη φορά οι πρωτόπλαστοι αντιλαμβάνονται πόσο διαφέρουν σωματικά. Η γνώση του καλού και του κακού συμπίπτει με το ξύπνημα των σεξουαλικών ενστίκτων και γι' αυτό ο Σκορπιός είναι το ζώδιο που συμβολίζει το σεξ σαν μεταμορφωτική πράξη, σαν σύγκρουση των δύο φυλετικών πόλων. Η εκδίωξη από τον Παράδεισο και η μεταφορά στη Γη είναι η κάθοδος του ανθρώπου από την κατάσταση άγνοιας των ενστίκτων του στην άγνωστη Γη του συναισθήματος και των παρορμήσεων. Για πρώτη φορά ο Αδάμ και η Εύα είναι άντρας και γυναίκα και όχι όμοιοι ή «Πρωτόπλαστοι». Διαφέρουν και πρέπει πλέον να μάθουν να λειτουργούν μαζί, να συγκρουστούν, να κατανοήσουν. Η πτώση στη Γη είναι συνυφασμένη με το θάνατο. Πεθαίνουν ως τέκνα του παραδείσου για μεταμορφωθούν σαν άνθρωποι.
Στην Αρχαία Ελληνική μυθολογία συναντά κανείς πάλι το φίδι στο σημαντικότερο μύθο που συνδέεται με το ζώδιο του Σκορπιού. Η Λερναία Ύδρα και ο δεύτερος άθλος του Ηρακλή είναι σύμφωνα με την Liz Greene (Astrology for Lovers, Red Wheel/Weiser, 1990) ο μύθος που ταιριάζει απόλυτα με το ζώδιο αυτό. Σύμφωνα με το μύθο για τον δεύτερο άθλο του ο Ηρακλής έπρεπε να εξοντώσει την Ύδρα, ένα μυθικό τέρας που τρομοκρατούσε την περιοχή της Λερναίας και τρεφόταν από τους κατοίκους της. Το μυθικό τέρας είχε την μορφή ερπετού με εννέα κεφάλια και το καθένα είχε δηλητηριώδη δόντια. Σύμφωνα με τον μύθο η Ύδρα κατοικούσε σε μια σκοτεινή σπηλιά κοντά σε ένα βρωμερό βάλτο. Αν θυμηθούμε την εξέλιξη της μάχης, ο Ηρακλής στην αρχή προσπαθεί ανεπιτυχώς να σκοτώσει το τέρας μέσα στη σπηλιά κόβοντας του τα κεφάλια. Έκπληκτος παρατηρεί πως για κάθε κεφάλι που κόβει ξεφυτρώνουν τρία στη θέση του. Για να την αντιμετωπίσει τελικά την παρασύρει έξω από τη σπηλιά της γιατί η Ύδρα δεν μπορεί να αντέξει το φως του Ήλιου. Την σηκώνει λοιπόν με τα χέρια του ώστε όλα τα κεφάλια της να πυρακτωθούν από το φως του Ήλιο (σε μια άλλη παραλλαγή του Μύθου ο σύντροφός του Ιόλαος βάζει φωτιά σε κάθε κεφάλι που κόβει ο Ηρακλής) μέχρι που απέμεινε το ένα κεφάλι, το αθάνατο. Όταν το έκοψε ο Ηρακλής το έθαψε στο έδαφος μακριά από το κουφάρι του τέρατος και ολοκλήρωσε τον άθλο του.
Για όσους έχουν έμφαση στο Σκορπιό έρχεται κάποια στιγμή στη ζωή τους που ανακαλύπτουν την προσωπική τους «Λερναία Ύδρα». Τα κεφάλια της Ύδρας μπορούν να λάβουν πολλές ονομασίες: απέχθεια, εκδικητικότητα, βία, θυμός, ζήλια, φθόνος, σεξουαλικότητα, φόβος, εμμονή. Όλα όσα συμβολίζουν τον υποσυνείδητο πόθο, τη φλογισμένη επιθυμία για κάθε τι, άψυχο ή έμψυχο υπάγονται σε αυτό το ζώδιο. Συνεπώς τα κεφάλια της Ύδρας που βρίσκονται μέσα σε κάθε ανθρώπινη ύπαρξη συμβολίζουν τα πρωτόγονα συναισθήματα που την κατακλύζουν και κανένα άλλο ζώδιο δεν μπορεί να αναγνωρίσει αυτά τα συναισθήματα όσο ο Σκορπιός. Συμβολικά η Ύδρα ζει στο σκοτάδι και έτσι  αν αυτά τα συναισθήματα βρίσκονται στο σκοτάδι πολλαπλασιάζονται σαν τα κεφάλια της Ύδρας και δηλητηριάζουν την ανθρώπινη ύπαρξη στο βαθμό που μπορούν να καταστρέψουν όχι μόνο τον ίδιο τον άνθρωπο αλλά και τους γύρω του. Γι' αυτό και δεν μπορούν να αντιμετωπιστούν αυτά τα συμπλέγματα με την καταπίεση. Αντίθετα όπως ο Ηρακλής έφερε την Ύδρα από το σκοτάδι στο φως έτσι και αυτά τα συμπλέγματα πρέπει να αναγνωριστούν και να έρθουν στο φως της συνείδησης, να αντιμετωπιστούν με σεβασμό και φυσικά με την πεποίθηση ότι αυτά κι αυτά είναι μέρος της ύπαρξης του καθενός. Χρήσιμο είναι φυσικά να θυμάται κανείς πως στην Ύδρα υπήρχε και το ένα αθάνατο κεφάλι. Τι σημαίνει αυτό; Άμα την γέννηση του ένα σύμπλεγμα, ακόμη κι αν αντιμετωπιστεί βρίσκεται πάντα ζωντανό έχοντας καθορίσει την ύπαρξη και πρέπει να συμβιβαστούμε με την ιδέα αυτή. Το αθάνατο κεφάλι είναι ο σπόρος του κακού που υπάρχει μέσα σε κάθε άνθρωπο. Το κακό δεν είναι μια αφηρημένη ιδέα αλλά μια υπαρκτή τάση μέσα σε κάθε ανθρώπινη προσωπικότητα και προκειμένου να μην κυριαρχεί πάνω στην ύπαρξη πρέπει να αντιμετωπιστεί από το ίδιο το άτομο. Αυτή η μάχη είναι πολύ σημαντική για κάθε Σκορπιό γιατί  όταν τα άλλα ζώδια σκέφτονται την ευτυχία και την αρμονία, ο Σκορπιός σκέφτεται την επιβίωση. Μόνο όταν ο Σκορπιός έχει δώσει τις μάχες με την ίδια του την ύπαρξη μπορεί πλέον να απαγκιστρωθεί ψυχολογικά σε κάποια επίπεδα και να γίνει δημιουργικός. Τα σημαντικότερο πρόβλημα όμως είναι ότι πολύ Σκορπιοί εθίζονται τόσο πολύ στη μάχη που αδυνατούν να αφοσιωθούν στις απλές χαρές της ζωής.
 
ΤΟΞΟΤΗΣ
 
Η πρώτη και σημαντικότερη μυθική φιγούρα που σχετίζεται με το ζώδιο του Τοξότη είναι ο Δίας, «ο Πατέρας των Θεών και των Ανθρώπων» (Ησίοδος, Θεογονία). Η μελέτη των μύθων του Δία είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο στηρίζονται οι ψυχολογικές λειτουργίες του ζωδίου. Στο σημείο αυτό πρέπει να τονιστεί ότι τα αρχαία κείμενα βρίθουν από μύθους και ιστορίες με πρωταγωνιστή τον Πατέρα των θεών οπότε για τις ανάγκες της συγκεκριμένης ανάλυσης έχουν επιλεχθεί ορισμένες χαρακτηριστικές ιστορίες.
Όπως είναι γνωστό ο Δίας γεννήθηκε από την Ρέα και έχει για πατέρα τον Κρόνο. Η μητέρα του Κρόνου, η Γαία, είχε προφητεύσει στον γιο της ότι θα χάσει τον θρόνο του από ένα παιδί του και γι' αυτό ο Κρόνος, μόλις η Ρέα φέρνει στη ζωή τα παιδιά τους, τα καταπίνει ώστε να μην χάσει τη υψηλή του θέση. Η Ρέα υποφέρει για το χαμό των παιδιών της και μόλις γεννά τον Δία τον κρύβει με την βοήθεια της Γαίας. Στη συνέχεια, αντί για τον ίδιο προσφέρει στον Κρόνο έναν βράχο φασκιωμένο σαν μωρό. Ο Κρόνος δεν έχει λόγο να μην εμπιστευθεί την γυναίκα του και καταπίνει τον βράχο νομίζοντας πως έχει καταπιεί ακόμη ένα γιο του. Από την αρχή λοιπόν της ζωής του ο Δίας είναι τυχερός και προστατευμένος καθώς είναι ο μόνος από τα αδέρφια του που γλιτώνει από την κτηνωδία του Κρόνου. Αυτή η αίσθηση τύχης συνοδεύει συνήθως και τους εκπροσώπους του ζωδίου σαν μια έμφυτη αισιοδοξία ότι όλα μπορούν να λειτουργήσουν αρμονικά στη ζωή τους. Έχουν γενικά την πιστή ότι μπορούν να μείνουν στο απυρόβλητο γι' αυτό συχνά παίρνουν ρίσκα στη ζωή τους σε όλους τους τομείς.
Φτάνοντας στην ενηλικίωση ο Δίας παίρνει για πρώτη του γυναίκα τη Μήτη που φημιζόταν για τη σοφία της στα θέματα των θεών και των ανθρώπων. Η Μήτη σοφή όπως ήταν για να βοηθήσει τον Δία να πάρει τη θέση που του αξίζει ξεγελά τον Κρόνο και του δίνει μια ουσία που του φέρνει ζαλάδα. Τότε εκείνος αρχίζει να αποβάλλει από την κοιλιά του όλα τα αδέρφια του Δία που είχε καταπιεί όλα αυτά τα χρόνια. Με αυτή την πράξη της η Μήτη απέδειξε την σοφία της αλλά ταυτόχρονα φόβισε τον Δία, ο οποίος διέβλεψε ότι θα μπορούσε να γίνει ισχυρότερη από αυτόν και να τον εκθρονίσει γι' αυτό και τελικά την κατάπιε (στη μυθολογία η κατάποση ενός προσώπου είναι το πρώτο στάδιο για την αφομοίωση των ιδιοτήτων του από αυτόν που καταπίνει. Ο Δίας την καταπίνει για να αποκτήσει μεταξύ άλλων τη σοφία της). Συμβολικά λοιπόν, όσοι συντονίζονται έντονα στην ενέργεια του ζωδίου τείνουν να γίνονται τόσο πληθωρικοί που αποζητούν να επισκιάσουν τους γύρω τους. Είναι χαρακτηριστικό άλλωστε του Τοξότη εκτός από πατέρας της ηθικής να είναι και ο πρώτος που την καταργεί κατά το δοκούν ή πιο σωστά κατά το συμφέρον του.
Ο ερωτικός στίβος είναι ίσως το πλέον χαρακτηριστικό παράδειγμα της «ανομίας» του Δία καθώς δεν υπάρχει άλλη μυθική φιγούρα με περισσότερες ερωτικές ατασθαλίες! Μια βιαστική προσέγγιση στην ερωτική ζωή του Δία θα οδηγούσε κάποιον στο συμπέρασμα ότι είναι εκ πεποιθήσεως άπιστος καθώς εμπλέκεται συνεχώς σε νέα ειδύλλια τόσο με θεότητες όσο και με κοινές θνητές. Γενικά οι εκπρόσωποι του ζωδίου έχουν ένα αδέσμευτο και φιλελεύθερο χαρακτήρα καθώς είναι βαθιά η ανάγκη τους να βρίσκονται ανοιχτοί στην περιπέτεια που τους περιμένει στην επόμενη γωνία του δρόμου, στην επόμενη σχέση, στην νέα τους δουλειά... Υπάρχει όμως κάτι σημαντικό που συχνά λησμονεί κάποιος μελετώντας την προσωπικότητα του Δία. Αυτή η λεπτομέρεια είναι η Ήρα. Για τον Δία αυτή είναι ένα αμετακίνητο σημείο αναφοράς, το πρόσωπο που η παρουσία του τον δεσμεύει αλλά πάντα καταφεύγει σε αυτό και δεν το αλλάζει. Με άλλα λόγια ένας Τοξότης μπορεί να είναι πιστός και να δεσμευτεί σοβαρά με τον άνθρωπο που θα επιλέξει αρκεί να νιώθει ότι υπάρχει πάντα στη σχέση μια φωτεινή ένδειξη που γράφει «Έξοδος Κινδύνου» και στην οποία έχει την δυνατότητα να καταφύγει ανά πάσα στιγμή.
Δυνατότητα,  ευκαιρίες και υπερβολή, όλα σε μια προσωπικότητα που μπορούν τελικά να οδηγήσουν; Ο Δίας είναι ο κυβερνήτης του συνεχώς επεκτεινομένου Σύμπαντος, παντογνώστης, προστάτης των ανθρώπων και δίκαιος τιμωρός και την ίδια στιγμή βρίσκει χρόνο για την πλούσια ερωτική του ζωή. Τα έχει όλα κι όμως ψάχνει πάντα κάτι καινούργιο για να τον ενθουσιάσει. Αυτή η αναζήτηση είναι η επιτομή της υπερβολής του, η οποία τελικά καθιστά τον Τοξότη το πιο μελαγχολικό ζώδιο του ζωδιακού. Η ανάγκη του Δία να ζευγαρώνει με ξεχωριστές, όμορφες ή δυσπρόσιτες γυναίκες είναι ενδεικτική της ανάγκης του ζωδίου να θέτει συνεχώς υψηλούς στόχους. Συνεπώς για ένα γνήσιο Τοξότη η ζωή είναι ένα διαρκές κυνηγητό στόχων ώστε να φτάνει σε ένα συνεχώς ανώτερο επίπεδο. Από τη μια αυτό δεν τους επιτρέπει να απολαύσουν τη διαδρομή προς την επίτευξη του στόχου και ακριβώς σε αυτή τη διαδρομή είναι που κρύβονται τα ανώτερα νοήματα στα οποία ζητούν απάντηση. Επίσης, έρχεται πάντα η στιγμή εκείνη στη ζωή όσων είναι συντονισμένοι στην ενέργεια του ζωδίου που αντιλαμβάνονται ότι το κυνηγητό των υψηλών τους στόχων δεν διαφέρει από ένα κυνήγι μαγισσών και πως το επίπεδο που ονειρεύονται να φτάσουν είναι μάλλον ουτοπικό. Για ποιο λόγο; Ο Δίας είναι αθάνατος και μπορεί να συγκινείται συνεχώς από νέες περιπέτειες. Ο άνθρωπος όμως είναι θνητός και η συνειδητοποίηση της θνητότητας είναι ίσως το σημαντικότερο χτύπημα στην ψυχολογία του Τοξότη, του ασυμβίβαστου του ζωδιακού κύκλου.
Εκτός όμως από τον Δία μια ακόμη μυθική φιγούρα που πρέπει να αναλυθεί είναι ο Κένταυρος, που είναι άλλωστε και ο συμβολισμός του Τοξότη στον ουράνιο θόλο. Σύμφωνα ξανά με την Liz Greene (Astrology for Lovers, Red Wheel/Weiser, 1990) η μελέτη της φιγούρας του Χείρωνα, του πατέρα των Κενταύρων και μεγάλου δάσκαλου όλων των μυθικών ηρώων (Ηρακλής, Ιάσωνας κ.α.) είναι σημαντική. Μισός άνθρωπος και μισός άλογο σε μια ιδιαίτερη ένωση ανθρώπινης και άγριας φύσης, ο Χείρωνας υπήρξε μοναδική μυθολογική φιγούρα. Ήταν ο δάσκαλος, ο φιλόσοφος, ο μαχητής και ο θεραπευτής, ένας αρχαίος σαμάνος. Ο Χείρωνας κατοικούσε απομονωμένος στα δάση της Θράκης γνωρίζοντας πως ήταν απόκληρος από την κοινωνία λόγο της μισής άγριας καταγωγής του και ταυτόχρονα λόγω των γνώσεων του που τον καθιστούσαν σοφότερο από τους κοινούς ανθρώπους. Ακριβώς για αυτή τη σοφία του οι Θεοί του χάρισαν το δώρο της αθανασίας. Ο μύθος αναφέρει ότι ο Χείρωνας τραυματίστηκε από ένα δηλητηριασμένο βέλος του Ηρακλή και η πληγή που έλαβε δεν γιατρευόταν και έμενε πάντα ανοιχτή. Ο ίδιος όμως όντας αθάνατος δεν μπορούσε να πεθάνει από την πληγή και από εκεί πήρε και το προσωνύμιο «Ο Πληγωμένος Θεραπευτής». Ασφαλώς το θέμα του τραύματος είναι σημαντικότερο στη μελέτη του Πλανητοειδούς Χείρωνα και τι συμβολίζει στο γενέθλιο χάρτη και γι' αυτό δεν θα αναπτυχθεί περαιτέρω (για περισσότερες πληροφορίες δες «Χείρωνας - Ο πληγωμένος θεραπευτής» από την Γωγώ Αυγουροπούλου, Βιβλιοθήκη, Εισαγωγικά Άρθρα).
Προσεγγίζοντας το βαθύτερο νόημα του Τοξότη μέσα από τον μύθο πολλά μπορούν να ειπωθούν. Πρώτα από όλα ο Τοξότης είναι ένα ζώδιο που έχει μια τραγική ψυχολογική χροιά. Από την μία οι εκπρόσωποι του ζωδίου έχουν μια έμφυτη αισιοδοξία που θέλουν να μεταδώσουν, όπως και ο Χείρωνας θέλει να μεταδώσει τις γνώσεις του στους νεαρούς ήρωες. Ο Χείρωνας έχει την ικανότητα να αποδίδει υψηλά νοήματα στα κρίσιμα ζητήματα της ζωής και αντίστοιχα ένας Τοξότης με ευκολία μπορεί να ανασυγκροτηθεί μετά από μια δύσκολη περίοδο καθώς βαθιά μέσα του ενυπάρχει η πεποίθηση ότι όλα συμβαίνουν γιατί κάτι έχουν να μας διδάξουν, όλα έχουν ένα νόημα. Από την άλλη όμως υπάρχει και το τραύμα και μάλιστα σύμφωνα με τον μύθο το τραύμα του Χείρωνα βρίσκεται στο ζωώδες μισό του σώματός του. Στην πραγματικότητα το τραύμα του συμβολίζει το κενό που υπάρχει ανάμεσα στην θνητή και στη αθάνατη φύση του. Συμβολικά αυτό είναι και το μεγάλο τραύμα του Τοξότη: το χάσμα ανάμεσα στο όραμα του για μια ζωή γεμάτη ευκαιρίες για επέκταση, για την αθανασία του ανθρώπου, πως όσα συμβαίνουν έχουν κάποιο σκοπό και ένα νόημα ενώ από την άλλη έρχονται αντιμέτωποι με τη γεμάτη ατέλειες, δυσκολίες και πρακτικά ζητήματα καθημερινή ζωή, η οποία τελικά είναι το δηλητήριο που κρατά την πληγή ανοιχτή. Οι περισσότεροι Τοξότες προσπαθούν να αποφύγουν την παραδοχή του τραύματος τους και τρέχουν να κατακτήσουν τον ένα στόχο μετά τον επόμενο, σε ένα ανελέητο κυνηγητό υψηλών οραμάτων και σκοπών μόνο για να αποφύγουν τις στιγμές που θα μείνουν μόνοι με τις σκέψεις τους και θα νιώσουν τη σουβλιά του τραύματος πιο δυνατή από ποτέ. Σημαντικό στάδιο στη ψυχολογική ωρίμανση του Τοξότη είναι η αποδοχή του τραύματος που του προξενεί η γεμάτη περιορισμούς πραγματικότητα και η θνητότητα. Μόνο με την αποδοχή του μπορεί ο Τοξότης να γίνει πραγματικά ο πληγωμένος θεραπευτής και να αναπτύξει την συμπόνια προς τους άλλους ανθρώπους, σαν αποτέλεσμα της παραδοχής ότι δεν είναι τελικά τόσο μόνος και διαφορετικός από τους υπόλοιπους ανθρώπους.
 
ΑΙΓΟΚΕΡΩΣ
 
Η μυθική φιγούρα του Κρόνου, του πρώτου μεταξύ των Τιτάνων, έχει κυριαρχήσει διεθνώς στους μύθους που αφορούν τον Αιγόκερο. Όμως μια τέτοια προσέγγιση φαντάζει μάλλον μονόπλευρη στην ανάλυση των ψυχολογικών τάσεων του ζωδίου που είναι όχι μόνο σύνθετες αλλά και εξαιρετικά ανατρεπτικές για την εικόνα που επικρατεί για τους «αυστηρούς» του ζωδιακού. Εκτός από τον Κρόνο θα μελετηθεί και μια ακόμη σημαντική μυθολογική προσωπικότητα που σχετίζεται με το ζώδιο και είναι ο τραγοπόδαρος Θεός Πάνας. Για πρακτικούς λόγους όμως ας στραφούμε αρχικά στον Κρόνο. Πρόκειται για Τιτάνα, γιο του Ουρανού και της Γαίας και οι δύο μύθοι που θα μελετηθούν σε αυτό το άρθρο είναι: (1) Η δολοφονία του πατέρα του Ουρανού και (2) ο μύθος που αναφέρει πως καταπίνει τα παιδιά του μόλις γεννιούνται.
Σύμφωνα με το πρώτο μύθο (Ησίοδος, Θεογονία) όλοι οι γιοί του Ουρανού και τη Γαίας εχθρεύονταν τον πατέρα τους γιατί μόλις γεννιόντουσαν, εκείνος του παγίδευε βαθιά μέσα στη Γη ώστε να μην δουν ποτέ το φως. Η Γαία βαθιά λυπημένη για αυτό το γεγονός παρουσιάστηκε μπροστά τους και τους είπε πως με την βοήθεια της ήταν σε θέση να τιμωρήσουν τις ντροπιαστικές πράξεις του πατέρα τους. Όλοι οι Τιτάνες σιώπησαν από τον φόβο και δεν αναλάμβαναν την ευθύνη αυτής της πράξης, εκτός από τον Κρόνο, ο οποίος σηκώθηκε όρθιος και απάντησε:
Μητέρα, εγώ θα το αναλάβω αυτό και θα το
κάνω το έργο, δεν τον λογαριάζω τον κακονόματο πατέρα
το δικό μας, γιατί πρώτος σκέφτηκε αταίριαστα έργα.
(Ησίοδος, Θεογονία, στίχοι 170-173, Μετάφραση: Σωκράτης Σκάρτσης, Εκδόσεις ΚΑΚΤΟΣ, 1993)
Πράγματι ο Κρόνος με ένα δρεπάνι διαμελίζει τον πατέρα του και παίρνει αυτός τη θέση του σαν ο ανώτερος μεταξύ των Τιτάνων.
Η πράξη της πατροκτονίας έχει σημαντικότατες προεκτάσεις στην ερμηνεία της αρχετυπικής έκφραση του Αιγόκερου. Πρώτα από όλα η ίδια η πράξη δηλώνει πως πάντα στο ζώδιο ενυπάρχει μια έντονη αντίδραση στο πατρικό πρότυπο. Ο Κρόνος εχθρεύεται τον «κακονόματο» πατέρα του για τον χαρακτήρα του. Ένα νοσηρό χαρακτήρα που σύμφωνα με το μύθο ο ίδιος αργότερα ανέπτυξε σε μεγαλύτερο βαθμό. Ο γνήσιος Αιγόκερως έχει μια μεγάλη αποστολή να φέρει σε πέρας σε αυτή τη ζωή και αυτή δεν είναι άλλη από το να αντικαταστήσει ψυχολογικά τον πατέρα του και τελικά να γίνει ο ίδιος πατέρας του εαυτού του. Γενικά η τάση είναι να ο Αιγόκερως να αισθάνεται μια απογοήτευση από την προσωπικότητα του πατέρα του.
Αν εστιάσουμε στην φιγούρα του πατέρα και στις ψυχολογικές προεκτάσεις της, ο πατέρας είναι πάντα κάτι παραπάνω από το βιολογικό γεννήτορα, είναι το βασικό πρότυπο από το οποίο αναδύεται η ταυτότητά του ατόμου. Υπό αυτό το πρίσμα η έμφαση ενός ατόμου σε αυτό το ζώδιο πάντα δείχνει ένα πατρικό σύμπλεγμα. Το άτομο μπορεί να έχει στερηθεί της παρουσίας του πατέρα κυριολεκτικά ή ψυχολογικά ή να αναγκάστηκε από πολύ μικρή ηλικία να αναλάβει πατρικές ευθύνες απέναντι στην μητέρα του ή στα άλλα μέλη της οικογένειάς του. Από την άλλη πλευρά ο πατέρας μπορεί να έχει αποκτήσει μια ιδεαλιστική χροιά κι αυτό παρατηρείται συχνά στις γυναίκες με έμφαση σε αυτό το ζώδιο. Γι' αυτό το λόγο από πολύ μικρή ηλικία έλκονται σε άντρες που θα παίξουν στη ζωή τους το ρόλο του πατέρα ενώ επίσης συχνά παντρεύονται σε μικρή ηλικία με τέτοιους ανθρώπους. Ενώ τέλος ορισμένοι αστρολόγοι (Liz Greene, Stephen Arroyo) έχουν παρατηρήσει ότι η πατρική φιγούρα είναι μια τόσο έντονη προσωπικότητα την οποία ο Αιγόκερως σαν παιδί αδυνατεί να την συναγωνιστεί ή από την οποία δεν λαμβάνει την αγάπη και την αναγνώριση που επιθυμεί. Ανεξάρτητα από την περίσταση, ο Αιγόκερως στα πρώτα 30 χρόνια της ζωής του προσπαθεί είτε να επαναστατήσει στο πατρικό πρότυπο ή να φτάσει στις προσδοκίες που αυτό έχει θέσει με τη συμπεριφορά και τις κατακτήσεις του. Η ενήλικη ζωή και η ωρίμανση μετά την πρώτη επιστροφή Κρόνου φαίνεται πως φέρνει στην επιφάνεια της συνείδησης του Αιγόκερου τον τρόπο με τον οποίο μπορεί να απαγκιστρωθεί από τον αγώνα ενάντια στον πατέρα και να γίνει ο ίδιος πατέρας του εαυτού του. Σύμφωνα με την Liz Greene οι ποιότητες της δύναμης, του ελέγχου, της θέλησης, της σταθερότητας, του προστατευτισμού είναι χαρακτηριστικά που δεν βρίσκονται στα άτομα που σχετιζόμαστε ή στους κόλπους της εργασίας για λογαριασμό κάποιας αυστηρά ιεραρχημένης εταιρίας στην οποία οι περισσότεροι Αιγόκεροι έλκονται από τα πρώτα χρόνια της ενηλικίωσής τους. Αντίθετα αυτά τα χαρακτηριστικά που αποτελούν την επιτομή της πατρικής έκφρασης πρέπει να χτιστούν πάνω στην ταυτότητα του κάθε Αιγόκερου και αυτό συμβαίνει ακολουθώντας τον μακρύ, δύσκολο δρόμο της ωρίμανσης στον οποίο μοιραία κινείται αργά όπως όλοι οι άνθρωποι.
Αυτό το μακρύ διάστημα της ωρίμανσης για τον Αιγόκερο κρύβει πολλές παγίδες όπως διδάσκει ο δεύτερος σχετικός μύθος με τον Κρόνο. Όταν εκείνος έγινε πλέον ο ανώτερος από όλους τους Τιτάνες παντρεύτηκε την αδερφή του την Ρέα και έκανε μαζί της τρεις κόρες την Εστία, τη Δήμητρα και την Ήρα και τους γιους Δία, Ποσειδώνα και Άδη. Σύμφωνα με την Θεογονίατου Ησίοδου ο Κρόνος είχε λάβει ένα χρησμό πως ένα από τα παιδιά του θα τον εκθρόνιζε και προκειμένου να αποφύγει την πραγματοποίηση της προφητείας τα κατάπινε μόλις γεννιόντουσαν:
 
Και αυτούς τους κατάπινε ο μεγάλος Κρόνος, μόλις ο
καθένας από την ιερή κοιλιά της μάνας του έφτανε στα
γόνατά της, μ' αυτό στο νου, κανείς από του ευγενείς
Ουρανίωνες άλλος στους αθάνατους να μην έχει βασιλική
τιμή.
(Ησίοδος, Θεογονία, στίχοι 459 - 462, Μετάφραση: Σωκράτης Σκάρτσης, Εκδόσεις ΚΑΚΤΟΣ, 1993)
Ο Αιγόκερως αντίστοιχα έχει μια έμφυτη ανάγκη να νιώθει κοινωνικά ανώτερος και ταυτόχρονα ισάξιος της πατρικής φιγούρας. Όμως στην ανάγκη αυτή να αποδείξει ότι υπερισχύει των άλλων πιθανόν να υπολογίσει τίποτα προκειμένου να πετύχει το σκοπό του. Όπως ο Κρόνος καταπίνει τα ισάξια παιδιά του έτσι και ο Αιγόκερως, παρασυρόμενος από τον παρορμητισμό της κορυφής, μπορεί να καταπιεί ή να εξολοθρεύσει με δόλια μέσα εκείνους που θα του σταθούν εμπόδιο. Αισθάνεται ασφαλής όταν όλα βρίσκονται υπό τον απόλυτο έλεγχό του που συνοδεύεται πάντα από καταπίεση και περιορισμούς με την μορφή κανόνων. Ο έμφυτος αυτός συντηρητισμός και ο φόβος της αλλαγής μοιάζει σαν μια γνήσια ψυχολογική αυθυποβολή που καταπιέζει συχνά τις ίδιες τις δημιουργικές ικανότητες του Αιγόκερου. Στην πορεία της ωρίμανσης του είναι απαραίτητο να αναγνωρίσει σε ποια επίπεδα συμπεριφέρθηκε καταπιεστικά απέναντι στους γύρω του αλλά και απέναντι στον εαυτό του. Ο φόβος ότι δεν είναι αρκετά ικανός ή αρκετά ισχυρός ώστε να νιώσει πατέρας του εαυτού του πρέπει να αντιμετωπιστεί προκειμένου να ζήσει δημιουργικά. Ίσως μια μορφή ίασης να είναι το να πιστέψει στα αποτελέσματα των προσπαθειών του καθώς η γνήσια έκφραση του ζωδίου είναι να εκτιμά το χειροπιαστό και πρακτικό αποτέλεσμα με ότι καταπιάνεται. Όταν βάζει όλη του την ενέργεια σε ότι κάνει θα μπορεί πλέον να αφήσει τα αποτελέσματα να μιλούν εκ μέρους του και δεν θα χρειάζεται πλέον να εξοντώνει τον ανταγωνισμό καθώς αυτό δεν συνιστά πρόοδο και σοφία.
Ολοκληρώνοντας την μελέτη των προηγούμενων μύθων μένει κανείς με την εικόνα ενός αρχετύπου στιβαρού, σοβαρού και σκληρού σε πολλά επίπεδα. Αντίθετα όμως με την διαδεδομένη πεποίθηση ο Αιγόκερως δεν αρχίζει και τελειώνει με τους μύθους του Κρόνου. Αναζητώντας την καταγωγή της λέξης Αιγόκερως φτάνει κανείς στην πρώτη μυθολογική φιγούρα που αποκαλέστηκε με αυτό το χαρακτηρισμό, στον θεό Πάνα. Ο Πάνας αποκαλούταν Αιγόκερως λόγω της εμφάνισης του με κέρατα στο κεφάλι και μορφή τράγου από τη μέση και κάτω. Αν και υπάρχουν πολλοί μύθοι σχετικά με την καταγωγή του Πάνα οι περισσότεροι συγκλίνουν στο ότι είναι γιος του Ερμή ενώ η μητέρα του αναφέρεται πως είναι μια νύμφη είτε η Δρυόπη είτε η Καλλιστώ είτε η Πηνελόπη. Ο μύθος λέει πως μόλις τον αντίκρισε η μητέρα του τρόμαξε από τη μορφή του, με δύο κέρατα κατσικιού στο κεφάλι, μυτερά αυτιά, γενειοφόρος και τραγοπόδαρος και τον εγκατέλειψε. Ο Ερμής τότε έσπευσε και προστάτευσε τον γιο του, τον οποίο και μετέφερε στον Όλυμπο όπου και τον παρουσίασε στον Δία και τους άλλους θεούς οι οποίοι και τον καλοδέχθηκαν θέτοντας τον υπό την προστασία τους. Ακολούθως ο Ερμής εμπιστεύτηκε την ανατροφή του στις αρκαδικές Νύμφες, οπότε και έγινε φίλος του Διονύσου και του αποδόθηκε ο τίτλος του προστάτη των γεωργών, κτηνοτρόφων και των προϊόντων τους, φίλος του κρασιού και του γλεντιού. Ταυτόχρονα ο Πάνας ήταν σύντροφος των Νυμφών και ακούραστος εραστής κάθε νέας ή νέου που πλησίαζε το χώρο του δηλαδή την Φύση. Αγαπούσε τη φυσική υπαίθρια ζωή όπου περνούσε ώρες ατέλειωτες παίζοντας με το ποιμενικό του αυλό, τη σύριγγα. Μάλιστα ήταν ονομαστός για τις μουσικές του συνθέσεις και μάλιστα έλαβε μέρος σε ένα διαγωνισμό με τον Απόλλωνα για το ποιος μπορεί να συνθέσει καλύτερες μελωδίες.
Η μορφή του Πάνα συμβολίζει τη γήινη, αισθησιακή και απλοϊκή πλευρά του χαρακτήρα που ενυπάρχει σε κάθε Αιγόκερω. Όσοι έχουν έμφαση σε αυτό το ζώδιο είναι σχεδόν πάντα λάτρεις της καλής ζωής και όταν χαλαρώνουν τις Κρόνιες άμυνες τους μπορούν να γίνουν σύγχρονοι «Πάνες» και «οι ψυχές του πάρτι». Ο ερωτισμός του Αιγόκερου όπως συμβολίζει και η αποκρουστική μορφή του Πάνα βρίσκεται πάντα βαθιά κρυμμένος από τα αδιάκριτα βλέμματα και δεν εξωτερικεύεται με μεγάλη ευκολία αλλά είναι δεδομένος και έντονος. Άλλωστε δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι στη αρχαιοελληνική γλυπτική ο Πάνας παρουσιάζεται πάντα με ερεθισμένο φαλλό. Τέλος αξίζει να αναφερθεί πως η σεξουαλικότητα του Αιγόκερου έχει πάντα σχέση με την ανάληψη ρόλων και ιδιαίτερα με παιχνίδια εξουσίας που πηγάζουν τόσο από την Κρόνια ταυτότητα του όσο και από την φιγούρα του Πάνα που δεν αποδεχόταν την ερωτική απόρριψη και προσπαθούσε να επιβάλλεται.
 
ΥΔΡΟΧΟΟΣ
 
Ακολουθώντας την πορεία του ζωδιακού βρισκόμαστε πλέον στο στάδιο εξέλιξης του Υδροχόου. Από τον Αιγόκερω που θέλει να βρεθεί στο ανώτερο σκαλί της κοινωνικής καταξίωσης, ο μόνος κατακτητής της κορυφής, μεταφερόμαστε στον Υδροχόο, στον κοινωνό της γνώσης, τον αποστασιοποιημένο αλτρουιστή. Τώρα πλέον βρισκόμαστε στο ζώδιο που το Εγώ θέλει να συμμετέχει, να προσφέρει και να ανυψωθεί μαζί με όλο τον κόσμο και για όλο τον κόσμο. Η μυθική φιγούρα που διδάσκει τα σημαντικότερα αρχετυπικά μαθήματα για το ζώδιο είναι ο Προμηθέας, ο Πυρφόρος Τιτάνας που προσέφερε στην ανθρωπότητα το θεϊκό δώρο της φωτιάς. Όμως αν σταθεί κάποιος μόνο σε αυτό το μύθο θα έχει κλείσει τα μάτια του σε σημαντικές ψυχολογικές προεκτάσεις που απασχολούν το ζώδιο. Ο Προμηθέας ήταν υιός του Τιτάνα Ιαπετού και της Ωκεανίδας Κλυμένης. Εκτός από τον ίδιο ο Ιαπετός είχε για παιδιά τον Άτλαντα, τον Μενοίτιο και τον Επιμηθέα. Ιδιαίτερα η μυθική φιγούρα του Επιμηθέα είναι εξαιρετικής σημασίας. Όπως είναι γνωστό όλα τα ζώδια του αέρα παρουσιάζουν στα χαρακτηριστικά τους το θέμα του δυισμού ή διχασμού σε κάποια επίπεδα. Ο Υδροχόος δεν θα μπορούσε να αποκλειστεί από αυτό τον  κανόνα. Το δίπολο Προμηθέα και Επιμηθέα συμβολίζει σε πρώτο επίπεδο το διχασμό της φύσης του Υδροχόου (σε ένα ανώτερο επίπεδο ο διχασμός συμβολίζεται από τη συγκυβέρνηση του ζωδίου από τον Ουρανό και τον Κρόνο).
Σύμφωνα με την μυθολογία ο Προμηθέας τάχθηκε στο πλευρό των Θεών κατά την Τιτανομαχία και γι' αυτό ο Δίας τον είχε σε πολύ μεγάλη υπόληψη. Μετά το τέλος της Τιτανομαχίας δημιουργήθηκε η ανθρωπότητα κατ' εικόνα των Θεών (Χρυσό γένος) καθώς και τα ζώα από τα υλικά της φωτιάς και της ύλης. Όταν κλήθηκαν όλα τα όντα της Γης να βγουν στο φως, ανατέθηκε από τους Θεούς στον Προμηθέα και τον Επιμηθέα να δώσουν στο καθένα τα χαρακτηριστικά που έπρεπε να έχει ώστε να ζουν μεταξύ τους αρμονικά. Ο Επιμηθέας έπεισε τον αδελφό του να αναλάβει μόνος αυτό την αποστολή κι έτσι βάπτισε το κάθε ζώο και τους απέδωσε τα χαρακτηριστικά που ήθελε ο ίδιος. Όμως όταν έφτασε τελικά η ώρα του ανθρώπου, δεν είχε τίποτα πλέον να προσφέρει παρά λίγες τρίχες και ανίσχυρα νύχια. Μετά από αυτό το λάθος του αδερφού του, ο Προμηθέας ανέλαβε τον αδύναμο Άνθρωπο κάτω από την προστασία του.
Η νεογέννητη ανθρωπότητα φάνταζε στα μάτια του Προμηθέα αδικημένη και αδύναμη μπροστά στις δυνάμεις της φύσης και τις δυνατότητες των άλλων ζώων και προσπάθησε με διάφορα τεχνάσματα να εκμαιεύσει την εύνοια των Θεών. Πιο συγκεκριμένα σύμφωνα με τον Ησίοδο (Θεογονία, στίχοι 535 - 569) όταν οι άνθρωποι έμαθαν ότι πρέπει να προσφέρουν θυσίες στους Θεούς τέθηκε το ζήτημα πια κομμάτια των ζώων θα προσφέρονται από τους ανθρώπους και ποια θα τα τρων οι ίδιοι. Ο Προμηθέας λοιπόν ξεγέλασε το Δία προς εύνοια των ανθρώπων. Σε ένα πιάτο τοποθέτησε τα κόκαλα ενός βοδιού και τα τύλιξε με θελκτικό εύγευστο λίπος και στο άλλο έβαλε τα καλύτερα κομμάτια του κρέατος και τα τύλιξε με το δέρμα του ζώου. Ο Δίας κατέβηκε από τον Όλυμπο στη Μηκώνη σύμφωνα με τον Ησίοδο (στην Σικυώνα σύμφωνα με άλλο μύθο) για να διαλέξει. Παρασυρόμενος από την εξωτερική εμφάνιση του φαγητού προτίμησε το πιάτο με τα κόκαλα αλλά όταν κατάλαβε το σφάλμα του ήταν ήδη αργά και γι' αυτό από την αρχαιότητα οι Έλληνες προσέφεραν για θυσία τα κόκαλα και το λίπος του ζώου. Ο Δίας είπε στον Προμηθέα πως για τιμωρία θα κρύψει για πάντα από την ανθρωπότητα τη φωτιά (στην αρχαιότητα συμβολίζει την γνώση, τη λογική, τη νόηση). Ακολούθως όμως ο Προμηθέας έκλεψε την φωτιά από τον Όλυμπο και την έκρυψε σε ένα κούφιο καλάμι για να την μεταφέρει στη γη. Τελικά ο Προμηθέας προσέφερε τη φωτιά στους ανθρώπους για να αντισταθμίσει την αδικία του αδερφού του Επιμηθέα απέναντι τους. Αξίζει επίσης να αναφερθεί ότι η φωτιά δεν είναι το μόνο δώρο του Προμηθέα στους ανθρώπους. Στην τραγωδία του Αισχύλου «Προμηθέας Δεσμώτης», ο αλυσοδεμένος Προμηθέας μονολογεί και αναφέρει πως έσωσε τους ανθρώπους από την εξαφάνιση τους, την οποία επιθυμούσε ο Δίας αλλά και προσέφερε στους ανθρώπους τις τέχνες του πολιτισμού, τη γραφή, τα μαθηματικά, τη γεωργία, την ιατρική και την επιστήμη.
Η οργή του Δία δεν είχε προηγούμενο για αυτή την κίνηση του Προμηθέα. Όπως αναλυτικά αναφέρει ο Ησίοδος στο έργο του «Έργα και Ημέρες», για να τιμωρήσει τον ίδιο τον αιχμαλώτισε με αλυσίδες στην κορυφή του Καυκάσου. Εκεί ένας αετός ερχόταν κάθε μέρα και του κατασπάραζε το συκώτι. Όμως ο Προμηθέας όντας Τιτάνας, ήταν αθάνατος και γι' αυτό το συκώτι του ξανασχηματιζόταν τη νύχτα ώστε το μαρτύριο του να συνεχίζεται στους αιώνες, μέρα με την ημέρα. Ταυτόχρονα ο Δίας θέλησε να τιμωρήσει και το ανθρώπινο γένος. Διέταξε λοιπόν τον Ήφαιστο να φτιάξει τη πρώτη γυναίκα, την Πανδώρα και την προσέφερε στον αδερφό του Προμηθέα, τον Επιμηθέα. Ο Δίας έδωσε στην Πανδώρα πολλά χαρίσματα αλλά και ένα κουτί που περιείχε όλα τα δεινά των ανθρώπων. Ο Προμηθέας είχε προειδοποιήσει τον αδερφό του να μην δεχθεί ποτέ κανένα δώρο από τον Δία, όμως ο Επιμηθέας δεν τον άκουσε. Πήρε την Πανδώρα κοντά του για σύντροφο και μια μέρα εκείνη από την περιέργειά της άνοιξε το κουτί και απελευθέρωσε όλα τα δεινά που ταλαιπωρούν τους ανθρώπους. Όταν έκλεισε το κουτί τρομαγμένη μέσα έμεινε παγιδευμένη μόνο η Ελπίδα.
Το μεγαλύτερο ενδιαφέρον για τις ψυχολογικές τάσεις του ζωδίου παρουσιάζει η ερμηνεία της προσωπικότητας του Προμηθέα. Στην καλύτερη και ωριμότερη έκφρασή του ο Υδροχόος διακατέχεται από την ευγενική παρόρμηση του Προμηθέα, ο οποίος προσφέρει στην ανθρωπότητα τη φωτιά της γνώσης χωρίς να περιμένει κάτι σε αντάλλαγμα. Άλλωστε η φωτιά ήταν φτιαγμένη μόνο για τους Θεούς και όταν ο Δίας αποφάσισε να τη στερήσει από τους ανθρώπους, τους στερούσε επί της ουσίας το δρόμο προς τη ανάπτυξη και την εξέλιξη. Αυτό ο Προμηθέας αρνείται να το δεχθεί. Σαν γνήσιος Υδροχόος πιστεύει πως η γνώση είναι πάντα προτιμότερη από την τυφλή θρησκευτική πίστη. Γενικά για όσους έχουν έμφαση στο ζώδιο του Υδροχόου δεν υπάρχει χώρος στην αντίληψή τους ούτε για προκαταλήψεις ούτε για ανεξήγητη άσκηση εξουσίας. Για τον Υδροχόο, αν ο άνθρωπος έχει τη λογική και τη γνώση είναι ο ανώτερος κριτής του εαυτού του.
Ο μύθος όμως αποκαλύπτει και ένα άλλο πρόσωπο του Υδροχόου μέσα από τα αποτελέσματα των πράξεων του Προμηθέα. Δεν πρέπει να λησμονηθεί ότι ο Προμηθέας είναι ένας Τιτάνας και μάλιστα παίρνει το μέρος των Θεών και ο Δίας τον έχει σε μεγάλη εύνοια. Με το να προσφέρει τη φωτιά στους ανθρώπους βιώνει μια εσωτερική σύγκρουση, καθώς από τη μια γνωρίζει ότι πράττει το ηθικό απέναντι στην ανθρωπότητα, από την άλλη όμως προδίδει τους συντρόφους του, εκείνους με τους οποίους ανήκει στην ίδια κάστα. Η τιμωρία του Προμηθέα μοιάζει πολύ έντονα να είναι μια αυτοτιμωρία του ίδιου που δεν μπορεί να ξεπεράσει το ψυχολογικό βάρος της απόφασής του. Παρόμοια οι Υδροχόοι βιώνουν αντίστοιχες εσωτερικές συγκρούσεις. Από τη μια υπάρχει η ροπή τους προς την αντικειμενικότητα και τη απρόσωπη ισόνομη αντιμετώπιση όλων των ανθρώπων και από την άλλη η ανάγκη τους να ανήκουν σε ένα κύκλο και σε συγκεκριμένες παρέες, να δείξουν αφοσίωση σε συγκεκριμένους μόνο ανθρώπους. Η βαθύτερη ταυτότητα του Υδροχόου αποζητά δομή, τάσσεται συχνά με την παράδοση αλλά φτάνει στο σημείο να επαναστατήσει απέναντι στον εαυτό του και δημιουργεί ένα σχίσμα στην προσωπικότητά του, το οποίο όσο δεν το γεφυρώνει, τόσο περισσότερο υποφέρει.
Η στάση ζωής του Υδροχόου όμως εκτός από την αυτοτιμωρία του μπορεί να έχει αρνητικές επιπτώσεις και στους γύρω του. Η Πανδώρα απελευθερώνει όλα τα δεινά των ανθρώπων, όμως η δημιουργία της μην ξεχνάμε ότι έρχεται σαν αντιστάθμισμα - τιμωρία από τον Δία στην ανθρωπότητα. Η φωτιά είναι η γνώση και η σοφία των θεών για τη φύση και τους ανθρώπους. Όμως ο άνθρωπος δεν είναι ούτε έτοιμος ούτε ικανός συχνά να διαχειριστεί τη δύναμη της γνώσης. Έτσι το δώρο του Προμηθέα γίνεται και κατάρα για την ανθρωπότητα. Από τη μια η γνώση και η επιστήμη είναι δύναμη, από την άλλη είναι και όπλο καταστροφής. Συνεπώς αρκεί μόνο η πίστη του Υδροχόου πως όλοι μπορούν να είναι ελεύθεροι, αδέσμευτοι από υποχρεώσεις προς τους άλλους για να λειτουργήσουν οι ιδέες του; Ο ίδιος ο Υδροχόος συμβαδίζει με αυτές τις πεποιθήσεις του;
Ο μύθος μας αποκαλύπτει και τη σκιά του Υδροχόου, την προσωπικότητα στην οποία μπορεί να καταλήξει και αυτή δεν είναι άλλη από τη προσωπικότητα του Επιμηθέα. Ο Υδροχόος είναι ένας άνθρωπος όπως και όλοι οι άλλοι, αλλά πολλοί Υδροχόοι τείνουν να το αγνοούν. Παρότι μπορεί να είναι ευφυείς και να έχουν ευγενικά ιδανικά, παρασύρονται από τα χαρίσματά τους και παρακάμπτουν ένα σημαντικό στάδιο που λέγεται συναισθηματική και ψυχολογική ωρίμανση. Ο Επιμηθέας έχει μεγάλη αυτοπεποίθηση και μεγάλη ιδέα για τις ικανότητές του και αναλαμβάνει ευθύνες που δεν μπορεί να φέρει με επιτυχία σε πέρας όπως έγινε με την περίπτωση της μοιρασιά των δώρων των Θεών στα ζώα και τους ανθρώπους. Συμβολικά ο Υδροχόος πάντα έχει μια σχεδόν ρομαντική πίστη στη δικαιοσύνη, την αλήθεια, την ελευθερία αλλά δεν μπορεί να φέρει σε πέρας τις πεποιθήσεις του. Απουσιάζει η πρακτικότητα και η διάθεση να δώσει σάρκα και οστά στις ιδέες του. Παρασυρόμενος από το ένα ιδανικό στο επόμενο, αποζητώντας την ελευθερία από τους άλλους αλλά αδυνατώντας να ελευθερωθεί από τον εαυτό του καταλήγει να αποστασιοποιείται και να νιώθει πως κανείς δεν τον καταλαβαίνει γιατί κανείς δεν είναι σαν και αυτόν. Το ιδανικό της ανεξαρτησίας γίνεται δηλητήριο και η ατομική ελευθερία ρέπει επικίνδυνα στην απομόνωση για του Υδροχόους που συστηματικά αρνούνται να ανοιχτούν στους γύρω τους και να μοιραστούν τα βαθύτερα προβλήματα που τους απασχολούν. Η φυγή δεν είναι πάντα λύση.
Η Πανδώρα κρατάει μέσα στο κουτί της την ελπίδα για να συντηρεί τους ανθρώπους και να τους βοηθά στις δυσκολίες. Ο Υδροχόος είναι το ζώδιο της ελπίδας γιατί πάντα θα προσμένει πως τα πράγματα μπορούν να λειτουργήσουν ορθά, οι σκέψεις να γίνουν πράξεις και οι ίδιοι να πάψουν να αυτοτιμωρούνται ανήκοντας κάπου που θα τους καταλαβαίνουν. Όμως για να γίνεις κατανοητός πρέπει πρώτα να γίνεις προσεγγίσιμος. Μπορεί ο λαός να λέει ότι  «Η ελπίδα πεθαίνει τελευταία» αλλά την ίδια στιγμή η ελπίδα μπορεί να γίνει ευτυχία για τον Υδροχόο και δημιουργικότητα αν καταφέρει να αντιμετωπίσει τον εαυτό του όπως είναι και τον αποδεχθεί.
 
ΙΧΘΥΕΣ
 
Οι Ιχθύες είναι το τελευταίο ζώδιο του ζωδιακού, είναι το ζώδιο που ολοκληρώνει τον κύκλο και αυτό που θα ολοκληρώσει την κατάδυση μας στο σύμπαν των μύθων. Κάθε ζώδιο εγκαταλείπει το στίγμα που άφησε στο ζωδιακό και όπως υπέροχα αναφέρει η Liz Green: «Δεν υπάρχει κάποιο συγκεκριμένο δίλημμα όπως στα προηγούμενα ζώδια καθώς οι Ιχθύες περιλαμβάνουν το ανθρώπινο δίλημμα σε όλη του την έκταση». Αυτό το ζώδιο εκπροσωπεί όλους τους πόθους της ανθρώπινης ψυχής, όλα εκείνα που καθορίζουν το συλλογικό ασυνείδητο και είναι άπιαστα όνειρα: το δέος του ανθρώπου μπροστά στο αχανές σύμπαν, τα όνειρα, οι ανάγκες που ποτέ δεν θα ικανοποιηθούν, οι ψευδαισθήσεις μεγαλείου, η προσμονή για την αδελφή ψυχή και τον έρωτα που αυτή υπόσχεται, αδυναμία του ανθρώπου μπροστά στη δύναμη της ζωής και της φύσης, τα μυστήρια της ψυχής, η ένωση με το θείο και πάνω από όλα η θυσία του Εγώ που απαιτείται για να προσεγγιστούν όλα τα παραπάνω.
Ο αστερισμός και το ζώδιο των Ιχθύων οφείλουν την ονομασία τους σε ένα περιστατικό από τη Γιγαντομαχία και πιο συγκεκριμένα στη καταδίωξη της Αφροδίτης και του Έρωτα από τον Τυφώνα. Σύμφωνα με τον μύθο η Αφροδίτη και ο γιος της ο Έρωτας τράπηκαν σε φυγή όταν ξέσπασε η Γιγαντομαχία αλλά ο γίγαντας Τυφώνας τους κυνήγησε. Αρχικά έφτασαν στην Αίγυπτο και έπειτα στον Ευφράτη ποταμό όπου για να γλιτώσουν μεταμορφώθηκαν σε ψάρια που ενώνονταν σε μια χρυσή κλωστή για να μην χάσει ο ένας τον άλλο. Αντίστοιχα το ζώδιο των Ιχθύων βιώνει σε τεράστιο βαθμό την ψυχολογική τάση της φυγής. Σαν την Αφροδίτη και τον Έρωτα, πολλοί Ιχθύες αισθάνονται πως καταδιώκονται, είτε από τους ανθρώπους, είτε από τους κοινωνικούς ρόλους που αναλαμβάνουν, είτε ακόμη και από τους γονείς τους. Αισθάνονται ακριβώς σαν να επιπλέουν μέσα στο νερό όπου όλα μοιάζουν όμοια, δεν υπάρχει καμία αίσθηση προσανατολισμού παρά μόνο η ένταση αυτή της προσπάθειας διαφυγής. Ταυτόχρονα όμως το νερό στο οποίο καταδύονται, είναι ταυτόχρονα και η μήτρα από την οποία ξεπηδά η ζωή, είναι το στοιχείο που δίνει ζωή. Ο συμβολισμός είναι προφανής. Η Αφροδίτη και ο Έρωτας επιστρέφουν στην ασφάλεια του νερού όπως ο άνθρωπος αποζητά πάντα ενδόμυχα την ασφάλεια της εμβρυακής κατάστασης. Μέσα στο αμνιακό υγρό δεν υπάρχει ο κίνδυνος, δεν υπάρχει η συνείδηση, δεν υπάρχει ανασφάλεια. Η αναζήτηση της ασφάλειας που προκύπτει από την ανυπαρξία είναι η ενδόμυχη αναζήτηση στη ζωή του κάθε Ιχθύος και για αυτό το λόγο θεωρείται μια από τις δυσκολότερες ζωδιακές εκφράσεις. Αν ήρθαμε στον κόσμο για να αναπτύξουμε ένα Εγώ και μια ταυτότητα πως θα το καταφέρουμε αν αυτό που αποζητάμε είναι η διάλυση του;
Ο κόσμος των μύθων των Ιχθύων στο σύνολό του βρίθει από συμβολικές αναζητήσεις/αποδράσεις σε παράλληλους κόσμους, υπερβατικές εμπειρίες και θυσίες του σώματος ώστε να ελευθερωθεί η ψυχή από τη υλική φυλακή της. Μια από τις σημαντικότερες μυθικές φιγούρες που περιγράφει τις ψυχολογικές τάσεις του ζωδίου είναι ο θεός Διόνυσος, ο θεός του κρασιού και ο εμπνευστής της λατρευτικής παράνοιας και της έκστασης. Στην αρχαιότητα το όνομα του ήταν συνυφασμένο με την εικόνα του ελευθερωτή, εκείνου που απελευθερώνει τον άνθρωπο από το προσωπείο του κανονικού του εαυτού μέσω της έκστασης, της φρενίτιδας, του ποτού και άλλων ουσιών. Κάποιοι ερευνητές των μύθων έχουν επιχειρηματολογήσει ότι ήταν επίσης υπεύθυνος για την επικοινωνία μεταξύ ζωντανών και νεκρών (δες για πληροφορίες Riu Xavier, Dionysism and Comedy, Chapter 4: Happiness and the Dead, page105, Rawmau and Littlefield Publishing).
Το στοιχείο που έχει ιδιαίτερη σημασία στην ανάλυση των μύθων του Διονύσου είναι το γεγονός ότι αποκαλείται «διμήτωρ» ή «δισσότοκος», δηλαδή αυτός που γεννήθηκε από δύο μητέρες. Υπάρχουν αρκετές παραλλαγές του μύθου της γέννησης του και εδώ θα αναφερθεί η επικρατέστερη. Η μητέρα του ήταν η Σεμέλη, θνητή κόρη του Κάδμου, βασιλιά της Θήβας, και πατέρας του ήταν ο Δίας. Όταν η Ήρα ανακάλυψε για αυτό το δεσμό του Δία, η Σεμέλη ήταν ήδη έγκυος στον Διόνυσο. Η Ήρα εμφανίστηκε στο ανάκτορο της Θήβας με τη μορφή γριάς οικονόμου και γρήγορα ανέπτυξε φιλική σχέση με τη Σεμέλη. Εκείνη χωρίς να γνωρίζει ποια πραγματικά ήταν η οικονόμος της εμπιστεύθηκε ότι ο Δίας ήταν όντως ο πατέρας του παιδιού που κυοφορούσε. Τότε η Ήρα προσποιήθηκε πως δεν την πίστευε και γέμισε με αμφιβολίες τη σκέψη της Σεμέλης. Εκείνη ζήτησε από τον Δία να εμφανιστεί μπροστά της με την πραγματική του μορφή και σε όλο του το μεγαλείο για να της απόδειξη πως είναι ο πατέρας του παιδιού της. Ο Δίας την ικέτεψε να υποχωρήσει από την αξίωση της αυτή καθώς κανένας θνητός δεν μπορούσε να επιβιώσει αν έβλεπε με γυμνό μάτι τον Πατέρα των Θεών στην αληθινή του μορφή. Εκείνη, κάτω από την ψυχολογική πίεση της Ήρας όμως, επέμεινε. Τελικά ο Δίας, εμφανίστηκε μπροστά της και η Σεμέλη πέθανε ακαριαία. Ο Δίας όμως έσωσε το έμβρυο που εκείνη κυοφορούσε και το έκρυψε στο μηρό του ώστε να αναπτυχθεί μέσα του. Ο Διόνυσος γεννήθηκε λίγους μήνες αργότερα στην Ικαρία, βγαίνοντας από το μηρό του Δία. Για αυτό το λόγο ονομάστηκε και «διμήτωρ».
Τα ψάρια των Ιχθύων που κινούνται αντίθετα συμβολίζουν το δυϊσμό σώματος και ψυχής, γήινου και θείου με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που ο Διόνυσος κυοφορήθηκε δύο φορές, από τη θνητή του μητέρα και από τη θεία «μητέρα», τον Δία. Με τον ίδιο τρόπο όσοι έχουν έμφαση στου Ιχθύες έχουν έντονα την συναίσθηση και των δύο τους πλευρών. Καταλαβαίνουν πως υπάρχει μια θνητή πλευρά που οφείλει να ασχολείται με την πραγματικότητα και τα πρακτικά ζητήματα της ζωής. Την ίδια στιγμή όμως υπάρχει και η υπερβατική πλευρά που συχνά πυκνά αναδύεται και κυριεύει την προσωπικότητα τους. Σαν  ένα μαγικό ψάρι που ταράζει τα ήρεμα νερά της ύπαρξης τους και τους προκαλεί να καταδυθούν στα βάθη της θάλασσας από όπου όλες οι ανθρώπινες τάσεις και ανάγκες αναδύονται. Αυτό που ο C.G. Young ονόμασε «Συλλογικό Ασυνείδητο». Πως συνδυάζονται αυτές οι δύο τάσεις είναι το ταξίδι ζωής που κάθε Ιχθύς καλείται να πραγματοποιήσει.
Κάποιοι Ιχθύες αποφασίζουν να ακολουθήσουν το ψάρι (ή τη Γοργόνα μήπως;) στα βάθη του ωκεανού ακόμη κι αν ξέρουν πως τα πνευμόνια δεν αντέξουν για πολύ κάτω από τη θάλασσα. Σε αυτή την κατηγορία θα συναντήσει κανείς τους Ιχθύες που θυσιάζονται κυριολεκτικά ή μεταφορικά στα μάτια του κοινωνικού συνόλου. Είναι οι Ιχθύες που θα καταφύγουν στο αλκοόλ ή τις καταχρήσεις ουσιών, είναι οι Ιχθύες που κουβαλούν τον πόνο που φέρει η ανάγκη της φυγής από την ανθρώπινη ύπαρξη. Από την άλλη φυσικά υπάρχουν και ασφαλέστερες δίοδοι προς το υπερβατικό στοιχείο της ύπαρξης, όπως είναι η ποίηση, η μουσική και το θέατρο. Είναι όλοι εκείνοι οι Ιχθύες που αποφασίζουν να εκφράσουν το συλλογικό συναίσθημα μέσω της τέχνης και τη δημιουργίας. Όπως αναφέρει άλλωστε και ο Friedrich Nietzsche στην εισαγωγή του έργου του «Η Γέννηση της Τραγωδίας», η αρχαία τραγωδία είναι το αποκορύφωμα του ελληνικού πολιτισμού, εφόσον συμβολίζει την καλύτερη προτεινόμενη λύση στο πρόβλημα της ύπαρξης. Αλλά αυτό το πρόβλημα της ύπαρξης έρχεται να αντιμετωπίσει ο κάθε Ιχθύς σε ένα επίπεδο και για τον Nietzsche επιδέχεται τρεις απαντήσεις, που δεν είναι μεταφυσικές θέσεις, αλλά τρόποι ζωής,: την τρέλα (Διονυσιακή) εκείνου που μεθά, την ψευδαίσθηση (Απολλώνια) εκείνου που ονειρεύεται και το ψέμα (Σωκρατικό) εκείνου που συλλογίζεται. Με άλλα λόγια, η Διονυσιακή ταυτότητα, η ταυτότητα του Ιχθύος, είναι η γνήσια δημιουργική έκφραση του προβλήματος της ύπαρξης.
Υπάρχει ακόμη όμως σημαντική παρατήρηση στο μύθο του Διονύσου που αφορά στην έκφραση του ζωδίου των Ιχθύων. Μόλις γεννήθηκε ο Διόνυσος ο Δίας τον παρέδωσε στον Ερμή. Σύμφωνα με το μύθο ο Ερμής ανέθεσε την ανατροφή του Διονύσου στον βασιλιά Αθάμα και τη γυναίκα του Ινώ με την εντολή να τον μεγαλώσουν σαν κορίτσι ώστε να γλιτώσει από την οργή της Ήρας (σε μια άλλη παραλλαγή τον μεγαλώνουν οι Νύμφες με τον ίδιο τρόπο). Για αυτό το λόγο στη μυθολογία περιγράφεται και ως «ανδρογυναίκα». Τι συμβολίζει αυτή η ιδιότητα; Ο Ιχθύς είναι ίσως το μοναδικό ζώδιο που αναγνωρίζει πως στην βάση τους όλοι οι άνθρωποι είναι όμοιοι και έχουν κοινές καταβολές ανεξαρτήτως φύλου. Η ψυχή είναι άφυλλη. Δεν είναι ούτε αρσενική, ούτε θηλυκή. Αυτό είναι ένα από τα σημαντικότερα μαθήματα που προσφέρουν οι Ιχθύες στο ζωδιακό. Αφού όλοι έχουν κοινές ρίζες, όλοι αποτελούνται από τα ίδια υλικά οφείλουν να είναι όμοιοι. Από αυτή τη πεποίθηση προκύπτει και η μεταβλητότητα του ζωδίου (είναι το τελευταίο μεταβλητό ζώδιο του ζωδιακού) αλλά και η κυκλοθυμία του. Το γεγονός πως η ταυτότητα του δεν μπορεί να χωρέσει στα κοινωνικά πλαίσια και στους συμβατικούς κοινωνικούς ρόλους, καθιστά το ζώδιο ένα από τα πιο ευάλωτα, αν όχι το πιο ευάλωτο. Ξανά κάνει την εμφάνιση της αυτή η τάση φυγής και πλέον γίνεται πιο ξεκάθαρη. Ο Ιχθύς έχει τάσεις φυγής από την κοινωνία και τρέχει μακριά από τους κινδύνους της σε μια προσπάθεια να ξεφύγει από την ανασφάλεια που γεννά η βαθιά του πεποίθηση ότι δεν μπορεί να ανήκει κάπου συγκεκριμένα. Για αυτό το λόγο η προσωπικότητα του Ιχθύος έχει την τάση να παραμορφώνεται ευκολότερα από οποιοδήποτε άλλο ζώδιο όταν βρεθεί σε εχθρικό περιβάλλον. Η ανάγκη έκφρασης και αποδοχής της ταυτότητας, η ανάγκη αναγνώρισης και η αίσθηση της κοινωνικής αναγνώρισης είναι αναγκαίες και επιτακτικές για τον Ιχθύ όσο για κανένα άλλο ζώδιο. Μόνο αν δομήσει και αναπτύξει ένα ιδιαίτερο, ισχυρό και αναγνωρίσιμο Εγώ μπορεί να εκφράσει την δημιουργικότητα και την ενέργεια του και τελικά να διαλυθεί σε αυτό που πιο πολύ αποζητά σε αυτή τη ζωή. Την κοινωνική μήτρα που κυοφορεί όλη τη ζωή. Τότε μόνο ο Ιχθύς θα αναγεννηθεί και ο ζωδιακός κύκλος θα έχει ολοκληρωθεί. Όχι για να σημάνει ένα τέλος. Αλλά για να αρχίσει πάλι από την αρχή ο κύκλος της δημιουργίας, της αυτογνωσίας, της ζωής.
 
 
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
 
ΓΕΝΙΚΗ
1.      Howard Sasportas - The 12 Houses
2.      Liz Greene - The Astrology of fate
3.      Liz Greene - Astrology for Lovers
4.      Sue Tompkins - The Contemporary Astrologer's Handbook
5.      Ησίοδος, Θεογονία
6.      Carl Kereniy - Η μυθολογία των ελλήνων, (Βιβλιοπωλείο της Εστίας)
 
ΕΙΔΙΚΗ ΑΝΑ ΖΩΔΙΟ
 
ΖΥΓΟΣ
1.      http://en.wikipedia.org/wiki/Paris_(mythology)
2.      Ομήρου Ηλιάδα
3.      http://en.wikipedia.org/wiki/Judgment_of_Paris
 
ΣΚΟΡΠΙΟΣ
1.      Αγία Γραφή
 
ΑΙΓΟΚΕΡΩΣ:
  1. http://en.wikipedia.org/wiki/Pan_(mythology)
  2. http://el.wikipedia.org/wiki/%CE%A0%CE%AC%CE%BD%CE%B1%CF%82
 
ΥΔΡΟΧΟΟΣ
  1. http://en.wikipedia.org/wiki/Prometheus
  2. http://en.wikipedia.org/wiki/Epimetheus_(mythology)
  3. http://en.wikipedia.org/wiki/Bernard_Stiegler
  4. http://en.wikipedia.org/wiki/Technics_and_Time,_1
 
ΙΧΘΥΕΣ
  1. Nietzsche Friedrich Wilhelm - Η Γέννηση της Τραγωδίας (Εκδόσεις Βάνιας, 2008)
  2. Riu Xavier - Dionysism and Comedy (Rawmau and Littlefield Publishing)
χχ
via

Κυκλοθυμία: η άλλη όψη της κατάθλιψης

$
0
0


Η παροδική μελαγχολία, η αστάθεια της διάθεσης, η εναλλαγή από μία κατάσταση χαράς σε μία κατάσταση λύπης, είναι φυσιολογικές απαντήσεις στα καθημερινά ψυχοπιεστικά γεγονότα ζωής. Η λεπτή διαχωριστική γραμμή ανάμεσα στη φυσιολογική κατάσταση και στην ψυχοπαθολογία καθιστά δύσκολο για έναν άνθρωπο να κατανοήσει πότε «πατάει» η ψυχολογία του στο αποδεκτό (στο φυσιολογικό) και πότε στο νοσηρό.

bipolar-disorderΣύμφωνα με τη σύγχρονή ψυχιατρική, όταν οι εναλλαγές του συναισθήματος γίνονται έντονες, συχνές και απρόβλεπτες, τότε μπορεί να αποτελούν μία σοβαρή διαταραχή της διάθεσης, γνωστή και ως κυκλοθυμική διαταραχή. Βασικό κριτήριο όταν μιλά κανείς για μία αποκλίνουσα κατάσταση είναι αν και πόσο τα συμπτώματα δυσχεραίνουν την ποιότητα και τη λειτουργικότητα της ζωής του ατόμου.

Η διπολική διαταραχή καθώς τα συμπτώματα της είναι παρόμοια με την κυκλοθυμική διαταραχή ενώ πολλοί κυκλοθυμικοί ασθενείς θα αναπτύξουν διπολική διαταραχή σε κάποια φάση της ζωής τους.

«Ανεβασμένοι»

Χαρακτηριστικά συμπτώματα της κυκλοθυμίας είναι η παρουσία επαναλαμβανόμενων περιόδων υπομανίας που ακολουθούνται από κατάθλιψη. Πιο συγκεκριμένα, κατά την περίοδο της υπομανίας, το άτομο βιώνει μία περίοδο ανεβασμένης διάθεσης, η οποία μπορεί να συνοδεύεται από:

* Διαχυτική, ευερέθιστη διάθεση.

* Ψυχοκινητική διέγερση.

* Ανεβασμένη αυτοεκτίμηση.

* Ελάχιστη ανάγκη για ύπνο.

* Έντονη ομιλητικότητα.

* Αίσθηση ότι οι σκέψεις του «τρέχουν».

* Διάσπαση της προσοχής.

* Συμμετοχή σε δραστηριότητες ευχάριστες, αλλά δυνητικά επικίνδυνες, όπως είναι για παράδειγμα η καταναλωτική μανία, η υπερβολική σεξουαλική δραστηριότητα, ο τζόγος κ.λπ.

Ακολουθεί η περίοδος κατάθλιψης, η οποία περιλαμβάνει ένα ή περισσότερα συμπτώματα όπως:

● Καταθλιπτική διάθεση.

● Άγχος.

● Δυσκολία να απολαύσει τις καθημερινές δραστηριότητες.

● Αίσθημα ενοχής και ιδέες αναξιότητας.

● Δυσκολίες στη λήψη αποφάσεων και στη συγκέντρωση.

● Μεταβολές του βάρους και της όρεξης.

● Μείωση του σεξουαλικού ενδιαφέροντος. ● Αϋπνία ή υπερυπνία. ● Κινητική και ψυχολογική επιβράδυνση. ● Κόπωση.

● Τάσεις απομόνωσης.

Η κυκλοθυμία εμφανίζεται στο ίδιο ποσοστό τόσο στους άνδρες όσο και στις γυναίκες, σε ποσοστό 0,4%- 1% στον γενικό πληθυσμό. Πρωτοεμφανίζεται συνήθως κατά την περίοδο της εφηβείας και συχνότερα στους βιολογικούς συγγενείς πρώτου βαθμού. Η κληρονομική προδιάθεση, οι τραυματικές απώλειες στη ζωή του ατόμου, η δυσκολία στη ρύθμιση του συναισθήματος, η αστάθεια της εικόνας του εαυτού, συχνά κρύβονται πίσω από τα αίτια της κυκλοθυμίας.

Ψυχοθεραπεία

Η ψυχοθεραπεία μπορεί να βοηθήσει σε σημαντικό βαθμό τους ασθενείς με κυκλοθυμία. Στόχος της είναι η ύφεση των συμπτωμάτων, η εξισορρόπηση και η ομαλοποίηση της συναισθηματικής διάθεσης του ασθενούς και παράλληλα η πρόληψη μελλοντικών υποτροπών.

Η γνωσιακή συμπεριφορική θεραπεία στοχεύει στη μείωση των κυκλοθυμικών συμπτωμάτων, μέσω της αλλαγής του αρνητικού τρόπου σκέψης του ασθενούς και ταυτόχρονα μέσω της ρύθμισης της λειτουργικότητας της συμπεριφοράς του στην καθημερινότητα. Σε ορισμένες περιπτώσεις και πάντα υπό την αυστηρή παρακολούθηση του ψυχιάτρου, η ψυχοφαρμακευτική αγωγή ενδείκνυται συνδυαστικά με την ψυχοθεραπεία και μπορεί να έχει πολύ καλά αποτελέσματα.

Μυρσίνη Κωστοπούλου

via

Γνώση και άγνοια: ζευγάρι ταιριαστό και αιώνιο…

$
0
0




start_quote_rb3Μελέτη το παν
Περίανδρος

Γύρω απ’ αυτό το ζευγάρι μπορεί να παίζεται και ολόκληρη η ζωή μας, ανεξάρτητα από το αν το συνειδητοποιούμε ή όχι. Κάθε στιγμή της ζωής μας είναι μια διαρκής διαπάλη μεταξύ γνώσης και άγνοιας. Κάθε στιγμή της ζωής μας είναι και στιγμή γνώσης ή, πιο ορθά, στιγμή μετασχηματισμού της γνώσης και της άγνοιας, μετασχηματισμού της μεταξύ των σχέσης.

gnosi

Υπάρχει μια κρατούσα άποψη που ισχυρίζεται ότι όσο περισσότερο μαθαίνουμε, τόσο περισσότερο μειώνεται η άγνοιά μας. Αλλά δεν είναι ακριβώς έτσι. Η γνώση ναι μεν μειώνει την άγνοια σε μερικά σημεία, αλλά ταυτόχρονα την πολλαπλασιάζει σε άλλες περιοχές, στις νέες περιοχές της γνώσης. Και αυτό γιατί η νέα γνώση προσθέτει νέα ερωτήματα και νέους προβληματισμούς. Θα μπορούσαμε, λοιπόν, να πούμε ότι η σχέση γνώσης και άγνοιας δεν είναι σαν μια εικόνα χωραφιού με κάποιο παρακείμενο λόγκο, όπου όσο ξεχερσώνεις το χωράφι, τόσο μεγαλώνει αυτό και μειώνεται ο λόγκος. Έχει ειπωθεί, πολύ χαρακτηριστικά, ότι η σχέση γνώσης και άγνοιας προσομοιάζει με ένα νησί, στο οποίο όσο μεγαλώνει η επιφάνεια του νησιού / της γνώσης, τόσο μεγαλώνει και η περιφέρεια του νησιού / της άγνοιας.

Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι η άγνοια πάντα είναι ενδιαφέρουσα, πάντα έχει την αξία της. Και ο λόγος είναι απλός, αφού από την άγνοια θα αναδυθεί η νέα γνώση, αφού από την άγνοια θα προχωρήσουμε σε νέες αντιλήψεις και δεξιότητες. Υπάρχει και μια άλλη πλευρά. Στην επιστήμη θεωρείται αυτονόητο ότι ποτέ δεν θα υπάρξει οριστική γνώση, ότι ποτέ δεν θα φτάσουμε σε μια οριστική αλήθεια. Και οι εξηγήσεις προς τούτο είναι απλές. Οι γνώσεις είναι μια κοινωνική κατασκευή, επομένως εξαρτώνται από την κοινωνική και πολιτισμική εξέλιξή μας. Επιπλέον, η επιστήμη ποτέ δεν μπορεί να αποδεχτεί οριστική αλήθεια, γιατί τότε θα μετέπιπτε σε μια έννοια δόγματος. Αλλά δόγμα και επιστήμη είναι έννοιες ασύζευκτες, είναι έννοιες ασύμβατες και αντιτιθέμενες. Η ιστορία της επιστήμης, η φιλοσοφία και η κοινωνιολογία της επιστήμης αλλά και η ίδια η ζωή, όπως μπορεί να μελετηθεί μέσα από τις προσλαμβάνουσες παραστάσεις μας, μάς καθοδηγούν σε μια μάλλον σχετική αντίληψη της γνώσης.

gnosisΑλλά αφού η γνώση είναι σχετική και προσωρινή – με το δεδομένο της διαρκούς αμφισβήτησής της και της αβεβαιότητάς της -, ως προς ποιο σημείο έγκειται η αξία της; Η απάντηση είναι απλή. Κάθε σώμα γνώσης ερμηνεύει – στη δεδομένη ιστορική στιγμή – με τον καλύτερο τρόπο την πραγματικότητα, φυσική και κοινωνική. Ο όποιος επακόλουθος μετασχηματισμός της – ολικά ανατρεπτικός ή εν μέρει αναθεωρητικός – έχει φοβερή αξία αφού αυτή η προσωρινής ισχύος γνώση οδηγεί και καθοδηγεί κάθε φορά τη δημιουργία τής όλο και πιο νέας γνώσης. Είναι, δηλαδή, κάτι σαν μια εικόνα διαρκών αναβαθμίδων, όπου η διαρκής ανάβαση οδηγεί σε καλύτερη θέαση της πραγματικότητας. Αυτή ήταν μια πολύ καλή παρομοίωση την οποία απέδιδε ο Αϊνστάιν για την όλη εξέλιξη της γνώσης. Άλλωστε, εμείς τα φαινόμενα μελετάμε και «τα φαινόμενα είναι η όψη όσων δεν φαίνονται» (Αναξαγόρας) και  το διαρκώς μεταβαλλόμενο σώμα της γνώσης δεν απομειώνει καθόλου την έννοια της γνώσης, γιατί «στην πραγματικότητα δεν ξέρουμε τίποτα· γιατί είναι στο βάθος η αλήθεια» (Δημόκριτος). Η σχετικότητα της γνώσης είναι τελικά δύναμη της γνώσης, ακριβώς γιατί με αυτή τη σχετικότητα κινείται η ιστορία του ανθρώπου!

Σε κάθε περίπτωση, η αλλαγή της γνώσης προκύπτει και από το συνεχή μετασχηματισμό τόσο των κοινωνικών μας λειτουργιών όσο και των νοητικών μας διαλογισμών. Μπορεί κάποια ερωτήματα – τα πιο στοχαστικά και φιλοσοφικά – να έχουν διαχρονικό χαρακτήρα και να είναι αυτά που συνδέουν όλους τους ανθρώπους που πέρασαν και θα περάσουν από την επιφάνεια του ταπεινού μας πλανήτη. Και είναι ερωτήματα του βαθύτερου πυρήνα της ανθρώπινης ύπαρξης: Τι είναι ζωή, τι είναι χρόνος, τι είναι το “είναι” και το ον, ποιο είναι το νόημα της ζωής μας;Είναι ερωτήματα που έχουν πάντα την αξία τους, είναι ερωτήματα που έχουν προσωρινές και σχετικές απαντήσεις, είναι ερωτήματα που κάθε εποχή τούς δίνει το δικό της χρώμα, είναι ερωτήματα που έχουν τη ακτινοβολία τους κυρίως ως παραμένοντα εσαεί ερωτήματα. Ίσως, γιατί δεν μπορούν να συναντήσουνοριστική εκδοχή.

Αλλά υπάρχουν και ερωτήματα – οδηγοί που συνεργούν στο να ξεχερσώνουμε την άγνοια, που δίνουν οριστική απάντηση σε μια περιοχή της γνώσης, που ρίχνουν φως στη σκιά, που είναι σηματωροί για την προαγωγή της έρευνας. Ας αναλογιστούμε το ερώτημα – απορία του Νεύτωνα: γιατί πέφτει το μήλο προς τα κάτω; Ένα ερώτημα ακατανόητης αξίας γι’ όλους μας, αφού εκφράζει μια κοινότοπη απορία. Και όμως αυτό το ερώτημα δεν άλλαξε μόνο τον κόσμο της φυσικής εκείνης της εποχής βάζοντας τα θεμέλια του πειράματος στην παραγωγή της γνώσης – της φυσικής που βαστούσε το άρωματου Αριστοτέλη περίπου για είκοσι αιώνες (!) -, αλλά άλλαξε και τη ματιά του ανθρώπου για τον κόσμο.

Η ερωτηματοθέτηση έχει ιδιαίτερη αξία στην παραγωγή της νέας γνώσης. Κάθε έρευνα δεν ξεκινά από ένα ερώτημα ή από μια υπόθεση; Κάθε νέα γνώση δεν αφορμάται από μια απορία επί κάποιου αυτονόητου ζητήματος; Η δύναμη της έρευνας κρύβεται σε μια κουλτούρα αμφισβήτησης, αμφισβήτησης αυτού που θεωρείται γνώση και που φυσικά την ασπάζεται ταυτόχρονα ως τέτοια!

Γνώση και άγνοια, ο πιο μόνιμος δίδυμος αστερισμός στην ιστορία μας, το πιο ταιριαστό ζευγάρι επί του πεδίου του οποίου διαμορφώνουμε τη ζωή μας και την άποψη για τη ζωή μας, επί του οποίου στοχαζόμαστε προσωπικά και συλλογικά και συγκροτούμε την κοινωνική μας εξέλιξη.

Όπως ακριβώς βλέπουμε τη μέλισσα να κάθεται σε όλα τα φυτά και να παίρνει απ’ το καθένα ό,τι καλύτερο υπάρχει, έτσι πρέπει και αυτοί που επιθυμούν να μορφωθούν, να μην αφήνουν τίποτε χωρίς να το γνωρίσουν, από παντού όμως να επιλέγουν τα ωφέλιμα
Ισοκράτης "Προς Δημόνικον"
Του Νίκου Τσούλια
via
Viewing all 1128 articles
Browse latest View live